Характеристика народов поволжья. Народы поволжья. Отсутствие разительных отличий

02.04.2019

Среднее Поволжье представляет собой особую этнографическую область Восточной Европы, расположенную на стыке Европы и Азии. Народы, населяющие Поволжье, имеют много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте.

К народам Поволжья относятся: МОРДВА, МАРИЙЦЫ, УДМУРТЫ, ЧУВАШИ, КАЗАНСКИЕ или ПОВОЛЖСКИЕ ТАТАРЫ и БАШКИРЫ. Правда, башкиры включены в число народов Поволжья условно; фактически они занимают среднее положение между народами Средней Азии и Поволжья и в культурном отношении тяготеют как к тем, так и к другим.

Цель настоящей работы - дать насколько возможно полное сравнительное описание традиционного хозяйства и бытового уклада народов Поволжья в XVII - первой половине XX веков.

Хозяйство.

Основу хозяйства народов Среднего Поволжья во все времена составляло земледелие, служившее главным источником их существования. В XIX - начале XX веков оно было преобладающим занятием у мордвы. У марийцев, татар и удмуртов земледелие в значительной степени дополнялось и другими, неземледельческим занятиями. У башкир до XVII века традиционным типом хозяйства было полукочевое скотоводство. А у марийцев до XVI века преобладающими занятиями были охота и рыбалка.

Но у всех народов Среднего Поволжья, важнейшей отраслью земледелия было полеводство. Оно имело полунатуральный характер и отличалось очень низкой продуктивностью, например, урожайность зерновых на территории Чувашии не превышала 40-45 пудов с десятины1. Повсеместно преобладало общинное землепользование. Община регулировала все земельные отношения крестьян-общинников. Она производила переделы земли, лугов и других угодий. Уравнительное подушное распределение земли приводило к тому, что крестьянское хозяйство получало надел в виде небольших, расположенных в разных местах участков. В XIX веке у финно-угорских народов под влиянием русского населения господствовала трехпольная система, при которой вся пахотная земля делилась на три части (три поля). Первое поле предназначалось под озимые культуры, второе засевалось яровыми культурами, а третье под пар, то есть вообще не засевалось и чаще всего использовалось для выгона скота. На следующий год паровое поле вскапывалось под озимь, озимое засевалось яровыми культурами, а яровое оставалось. В течение трех лет происходила смена всех полей. В южных районах выращивалась также пшеница, горох, конопля; последняя выращивалась на приусадебных участках и была основной технической культурой народов Поволжья. Картофель появился в Поволжье, в середине прошлого столетия, но не получил широкого распространения и возделывался в качестве огородной культуры.

Наиболее распространенным пахотным орудием у всех народов Поволжья была соха русского типа. Основная часть сохи (россоха) представляет собой деревянную вогнутую лопасть с двумя выступами в нижней части. На них надевались железные сошники. В лесном Заволжье (в основном у мордвы) в конце XIX века в качестве пахотного орудия получала распространение однолемешная соха-косуля с вертикально укрепленными железным резцом и большим деревянным отвалом. Для вспашки луговых и залежных земель финно-угорские народы использовали двухколесный плуг-сабан, близкий по своей конструкции к татарским, башкирским и чувашским сабанам. Все его детали делались из дерева. Исключение составляли железный резец и лемех. Сабан был тяжелым пахотным орудием и требовал для упряжи несколько лошадей. Поэтому он использоваться очень редко. В капиталистический период сабан, описанный в XVIII веке П.Рычковым2 и И.Лепехиным3, исчез из употребления, его место заняла соха.

Основным районом применения сабана в среднем Поволжье являлась полоса лесостепная и степная, также отмечалось использование в южных районах Марийской и Удмуртской республики.

Для рыхления почв, представляющего следующий этап их обработки, использовались деревянные бороны разных конструкций. Повсеместное распространение имели рамочные бороны, изготовлявшихся из деревянных брусьев, брусья скреплялись в раму, в которую вставлялись два-три продольных (реже поперечных) бруса. Боковые брусья выступали вперед, ими прикрепляли бороны к упряжке. Зубья рамных борон делались из дуба или березы. С конца XIX века стали делать бороны с железными зубьями.

Сев проводился вручную. Сеятель равномерно разбрасывал семена по полю, беря их из круглого лубяного или берестяного лукошка, которое висело у него на груди. Для удобства перед посевом поле разбивалось на равные полосы, границы которых обозначались бороздами, соломой, комьями земли.

Запахивание семян производился боронами или специальными сохами без полиц.

Урожай собирался при помощи серпов и кос. Рожь, пшеницу, ячмень, полбу обычно убирали серпами, только при очень плохих урожаях использовались косы. Овес, горох и некоторые другие культуры чаще косились косами-литовками с прикрепленными к ним специальными граблями. В процессе уборки хлеб связывался в снопы и тут же укладывался на поле различными способами в небольшие склады (суслоны, кресты, бабки). После просушки на открытом воздухе необмолоченные снопы перевозили на специальных телегах на гумно4 и укладывали в большие конусообразные клади - скирды. Для предохранения хлеба от сырости и мышей скирды ставили на специальные приподнятые над землей на 20-50 см помосты, которые делались из жердей и бревен. Этот способ укладки был описан еще в конце XVIII века известным естествоиспытателем и географом П.С.Палласом в труде ""Путешествие по различным провинциям Российского государства"". Он писал: ""Хлеб вяжут они в снопы и ставят в круглые остроконечные скирды на четырех перекладинами связанных и корою устланных столбах, отчего мыши и гнилость самого нижнего снопа повредить не могут"". В центре помоста обычно ставили жердь, вокруг которой укладывали снопы. Их клали колосьями внутрь. Сверху скирд накрывался обмолоченными снопами. Хлеб в скирдах мог храниться по несколько лет. Подобный тип скирда был характерен для всех народов Поволжья. Даже название скирда звучало почти одинаково на всех языках. Например, русские называли его кабан, татары - кибен, чуваши - хубэн.

Общность типа скирда и его наименования говорит о том, что он, вероятнее всего, заимствован от древних булгар, с приходом которых обычно связывается начало плужного земледелия в крае. В южных частях края, особенно в Заволжье, скирды ставили редко, хлеб молотили полностью сразу после уборки. Почти не встречалось там и приспособлений для сушки снопов - их сушили в поле или на току.

Молотили преимущественно вручную цепами. Обмолот зерновых культур проводился осенью, а иногда зимой. Молотьбе обычно предшествовала сушка снопов с помощью разных приспособлений. Наиболее распространенными среди них были ямные шиши. Они представляли собой конус из большого числа длинных жердей. Конус ставился над ямой, в которой устанавливалась печь-каменка4. У мордвы были известны безъямные шиши. Сушка проводилась теплом костра, разводившегося внутри конуса. Шиши были очень опасны, так как при неосторожном обращении часто возникали пожары.

В отдельных районах Среднего Поволжья финно-угорскими народами использовался способ молотьбы при помощи лошадей. Он применялся у удмуртов, живущих в южной части республики, у мордвы Самарской области, Татарии и Башкирии и у некоторой части марийцев. Для обмолота снопы расстилались на току, и по ним гоняли лошадей, которые копытами выбивали зерно из колосьев. Этот способ молотьбы был описан еще во второй половине XVIII века известным русским путешественником, географом и этнографом И.И.Лепехиным. В своем труде "" Дневные записки путешествия… по разным провинциям Российского государства"" он писал: " Особливый способ, молотить, который не где в других местах не употребляют, состоит в том, что сию работу отправляют лошади.

Сзади гумна утверждают столб, на верхней зазубрине которого кладут движущееся деревянное кольцо; к кольцу привязывают веревку, а к веревке двух лошадей рядом. Около столба, расстояние на сажень, кладут развязанные снопы так, чтобы лошади всегда ходили по оным. Лошадей гоняют вокруг столба, которые своими копытами топча колоса, тут же отправляют должность, какие отправляют цепы".

Способ конной молотьбы был, вероятно, заимствован финно-угорскими народами у своих тюрко-язычных соседей, у которых он был распространен значительно шире.

Размол зерна в XIX - начале XX века проводился на водяных и ветряных мельницах. У удмуртов и северных татар преобладали водяные мельницы, у мордвы и башкир - ветряные шатрового типа, у остальных народов края применялись как те, так и другие.

Неотъемлемую часть хозяйства составляло животноводство. Однако оно не имело самостоятельного значения и являлось своеобразным дополнением к земледелию. Причиной этого являлась в основном недостаточная кормовая база.

Тем не менее, все народы Среднего Поволжья имели в своих хозяйствах: лошадей, коров, овец, свиней, разводили кур, гусей, уток. Наибольшее значение в крестьянских хозяйствах имела лошадь, представлявшая основную тяговую силу. Поэтому кормили и содержали лошадей лучше, чем других животных. Уход за лошадьми у татар был более тщательным, чем у соседних народов5. Местные породы лошадей были малорослыми и слабосильными. В то же время, они отличались неприхотливостью, что при плохой обеспеченности кормами имело важное значение. Особую известность своей неприхотливостью и выносливостью получила лошадь "вятка", выращенная удмуртами, местной селекции, и романовская овца, дававшая шерсть и овчину.

Одним из древнейших занятий у народов Среднего Поволжья была охота. Издавна она носила товарный характер. Шкурки пушных зверей, в изобилии добывавшиеся на территории края, являлись основным средством торговых обменов с другими народами. Ими уплачивались дани, ясачные оклады, а позднее подати и налоги. У удмуртов, марийцев и мордвы широко были распространены пассивные способы охоты. У татар и башкир - активные. Ставились всевозможные ловушки, капканы, сети, силки, устраивались западни. При активной охоте использовались копья, рогатины, ножи. В качестве оружия дальнего боя до конца XIX века применялись луки и стрелы. В зависимости от назначения, стрелы имели деревянные, костяные или железные наконечники. В этнографическом музее Казанского университета экспонируются стрелы с тупыми деревянными и костяными наконечниками, применявшиеся марийцами при охоте на белку.

В XIX веке среди охотников получает распространение огнестрельное оружие, однако оно не вытеснило традиционных орудий и способов охоты, которые продолжают использоваться параллельно с ружейной охотой. Объектами охотничьего промысла были лоси, медведи, волки, лисы, рыси, куницы, выдры, бобры, белки, зайцы. В больших количествах добывалась птица: рябчики, тетерева, глухари, различные виды уток и куликов. Вырубка лесов и хищническое истребление зверей и птиц привело к сокращению ареала промысловой охоты у финно-угорских народов Среднего Поволжья. В условиях интенсивно развивающегося капитализма промысловый характер охоты сохраняется лишь в левобережной части края у удмуртов, а также у луговых и восточных марийцев.

Древнейшей формой хозяйственной деятельности у народов Среднего Поволжья являлось также и рыболовство. Большое количество рек, речек и других водоемов способствовало широкому распространению этого промысла. В отличие от охоты, рыболовство носило потребительский характер. Оно служило подспорьем в обеспечении крестьянских семей продуктами питания. Для личных нужд ловля рыбы производилась либо в одиночку, либо небольшими группами односельчан. Лишь для немногих рыболовство являлось основным занятием. Рыбаки и рыботорговцы арендовали рыбные угодья у крестьянских общин, городов, монастырей. Ловили частиковую (лещ, щука, сом, язь, судак, окунь и др.) и осетровую (стерлядь, осетр, белуга). Выловленная рыба продавалась скупщикам или сбывалась на местных рынках. Ценные сорта рыбы, особенно сурскую стерлядь, вывозили в Петербург, Москву, Нижний Новгород и другие города. Техника и орудия рыбной ловли у финно-угорских народов края не имели каких-либо существенных отличий от способов рыбной ловли, применявшихся у других народов Поволжья. Рыбу ловили на удочки, подпуска, переметы. Применяли неводы, плавные сети, бредни. Широко использовались снасти-самоловы (ванды, морды, жаки). Практиковался также древний способ добычи рыб при помощи остроги (при лучении). В зимнее время проводили подледный лов черпалками, самоловами и другими способами. В период весеннего паводка в озерных протоках, соединяющих озера с реками, а также в устьях небольших рек устраивались "сетные запоры", запруды, преграды из плетня, еловых веток и т. п.

Немалое внимание уделялось бортевому пчеловодству. Например, удмуртские семьи имели по несколько десятков бортей в лесу. Для различия, их помечали семейными знаками (пус). На рубеже XVIII века борти с пчелами стали вырезать и перевозить домой, затем их заменили ульи-колоды, которые ставили на приусадебных участках. Так постепенно удмурты перешли к пасечному пчеловодству. В общем, все народы Поволжья меду уделяли большое внимание, ведь еще в XVII веке мед и воск вывозили на продажу.

Большое значение в жизни народов края имели домашние и кустарные промыслы. Во второй половине XIX - начале XX века, несмотря на интенсивное распространение в поволжской деревне товарно-денежных отношений, крестьянские хозяйства сохраняли полунатуральный характер. Значительная часть инвентаря и предметов потребления изготовлялись собственными силами в рамках семейных коллективов. Наиболее распространённым домашним производством являлось ткачество. Производством тканей занимались почти в каждом доме. Ткани изготовлялись из конопли, реже льна, и шерсти. Ткачество было исключительно женским занятием. Участие мужчин в этом производстве ограничивалось только посевом волокнистых культур. Получение волокна из конопли представляло длительный и чрезвычайно трудоёмкий процесс. Уборку конопли производили в два приема. В конце июля выдергивали посконь (мужские особи растений) и некоторую часть зеленца (женские особи с недозревшими семенами), а в конце августа убирали матерку (женские особи с созревшими семенами). Из поскони и зеленца получалось более качественное волокно, идущее на изготовление тонких холстов. Из матерки, как правило, ткались грубые холсты, полога. После уборки и обмолота стебли конопли замачивались в стоячих водоемах в течение 2-5 недель. Затем их сушили на открытом воздухе или в банях и мяли на специальных мялках для того, чтобы отделить волокно от кострики (внутренней не волокнистой части стебля). Полученное таким образом волокно толкли в ступах, трепали при помощи деревянных ланцетовидных трепалок или гладких круглых палок и, наконец, расчесывали щетками, изготовленными из свиной щетины. У марийцев для этих целей нередко употреблялись чесалки, сделанные из шкурок ежей.

Население Самарского края формировалось в течение ряда столетий. С древнейших времен Среднее Поволжье было пограничьем различных по происхождению этнических массивов.

Когда-то за рекой Самарой, в стороне нынешнего Новокуйбышевска, простирались чужие земли – кочевья башкир, ногайцев, а прямо по реке проходила государственная граница Руси. В 1586 г. Самара была основана как погранзастава, чтобы оберегать русские земли от ногайских кочевников. Время шло, некогда враждующие народы переходили к сотрудничеству, а плодородные волжские земли влекли сюда переселенцев. Рядом стали жить русские, чуваши, татары, мордва, немцы, калмыки, украинцы, башкиры, евреи. Разные культуры, быт, традиции, религии, языки, формы хозяйствования... Но всех объединяло одно стремление – созидать, строить, растить детей, осваивать край.

Одинаковые условия хозяйствования, тесные контакты в процессе освоения края, явились основой для выработки в традиционной культуре народов интернациональных черт. Примечательной особенностью Самарского края является отсутствие межнациональных конфликтов и столкновений. Многолетнее мирное сожительство, использование всего ценного в быте и хозяйстве соседей оказывало благодатное влияние на создание прочных связей между русским населением и другими народами Поволжья.

По данным переписи 2002 года на территории области проживает 3 миллиона 240 тыс. человек. Этнический состав населения Самарской области многонационален: 135 национальностей (для сравнения, всего в России – 165). Национальный состав населения таков:

русские составляют большинство 83,6% (2 720 200);

татары – 4% (127 931);

чуваши – 3,1% (101 358);

мордва – 2,6% (86 000);

украинцы – 1,8% (60 727);

армяне – 0,7 % (21 566);

азербайджанцы – 0,5 % (15 046);

казахи – 0,5 % (14 918);

белорусы – 0,4 % (14 082);

немцы - 0,3% (9 569);

башкиры – 0,2 % (7 885 чел.);

евреи – 0,2% (6 384);

узбеки – 0,2 % (5 438);

цыгане – 0,2% (5 200);

таджики – 0,1 % (4 624);

марийцы – 0,1 % (3 889);

грузины – 0,1 % (3 518);

другие народности (удмурты, корейцы, поляки, чеченцы, осетины, киргизы, молдаване) – 0,7% (25 764)

Бесермя́не (самоназвание - бесерман ; удм. бесерман ) - малочисленныйфинно-угорский народ в России, дисперсно проживающий на северо-западеУдмуртии в 41 населённом пункте, из которых 10 деревень - мононациональны.

Численность, по переписи 2002 года - 3,1 тысяч человек.

Говорят на наречии удмуртского языка финно-угорской группы уральской семьи, в общем близком к южным говорам удмуртского языка, что имеет объяснение в этнической истории бесермян [источник не указан 1550 дней ] .

Верующие бесермяне - православные христиане; народная религия бесермян очень близка к народной религии удмуртов, включая в себя также некоторые элементы исламского происхождения.

Кержаки́ - этнографическая группа русских старообрядцев. Название происходит от названия реки Керженец в Нижегородской области. Носители культуры северорусского типа. После разгрома в 1720-х Керженских скитов десятками тысяч бежали на восток - в Пермскую губернию. С Урала расселились по всей Сибири, до Алтая и Дальнего Востока. Являются одними из первых русскоязычных жителей Сибири, «старожильческим населением». Вели достаточно замкнутый общинный образ жизни со строгими религиозными правилами и традиционной культурой. В Сибири кержаки составляли основу алтайских каменщиков. Противопоставляли себя более поздним переселенцам в Сибирь - «расейским» (российским), но впоследствии практически полностью ассимилировались с ними из-за общего происхождения.

Ко́ми-я́зьвинцы (коми, ёдз, коми йоз, пермяки ; коми-язьвин. комийөз, пермякйӧз, коми утьыр ; коми ёдзва комияс, язьвинса ; к.-п. коми язьвинса ) - этнографическая группа коми-зырян и/или коми-пермяков , или обособленная финно-угорскаянародность в России.

Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) - этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы - часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678-1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек . В XVI-XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва иИрень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.

Нагайба́ки (ногайбаки , тат. нагайбәкләр ) - этнорелигиозная группа татар, проживающих по большей части в Нагайбакском и Чебаркульском муниципальных районах Челябинской области. Язык - говор среднего диалекта татарского языка. Верующие - православные христиане. По российскому законодательству официально являются малым народом .

Не́нцы (ненец. ненэй ненэче , хасово , нещанг (устаревшее - самоеды ,юраки ) - самодийский народ в России, населяющий евразийское побережье Северного Ледовитого океана от Кольского полуострова доТаймыра. Ненцы делятся на европейских и азиатских (сибирских). Европейские ненцы расселены в Ненецком автономном округе Архангельской области, а сибирские в Ямало-Ненецком автономном округе Тюменской области и в Долгано-Ненецком Таймырском муниципальном районе Красноярского края. Небольшие группы ненцев проживают в Ханты-Мансийском автономном округе, в Мурманской и Архангельской областях, Республике Коми.

ПОВОЛЖЬЯ:

Верхняя одежда калмыков состояла из халата или однобортного бешмета, заимствованного у кавказских горцев. Бешмет стягивали на талии ременным поясом, у богатых пояс украшался железными пластинами с серебряными насечками. Зимой надевали овчинную или лисью шубу. Шапки национального калмыцкого покроя с четырехугольной тульей пользовались большой популярностью в России. По их подобию кроили головные уборы для русских ямщиков и кучеров. Одежда калмычек состояла из широкой блузы и шаровар. На голове носили низкие желтые с черным узором шапочки, украшенные золотой нитью и густой красной бахромой.

Основной пищей калмыков было козье и баранье мясо. Крепкий навар из баранины считался даже целебным. Вместо хлеба пекли пышки из ржаной или пшеничной муки в горячей золе из круто замешенного теста. Кроме них, из муки приготовляли будан - молоко, смешанное с мукой и прокипяченное в котле. Особым лакомством были также шарики из пшеничного теста, обжаренные в бараньем сале.

Немцы (выходцы из различных регионов Германии) в начале XX в. составляли колонию примерно в 400 тыс. человек и жили на территории нынешних Самарской и Саратовской областей. Первые колонисты появились здесь после манифестов императрицы Екатерины II, которые призывали всех желающих в Европе свободно поселяться в «наивыгоднейших к населению и обитанию рода человеческого полезнейших местах, до сего праздно остающихся». Немецкие поселения Поволжья представляли собой как бы государство в государстве - совершенно особый мир, резко отличающийся от окружающего его русского населения по вере, культуре, языку, быту, характеру людей.
После начала Великой Отечественной войны национальные образования немцев Поволжья были ликвидированы, а их обитатели выселены в разные области страны, преимущественно в Казахстан. Многие из немцев, вернувшихся в Поволжье в 60 - 70-х гг., после распада СССР уехали в Германию.

Татары исповедуют мусульманство суннитского толка, т. е. наряду с Кораном признают Сунну - мусульманское Священное Предание о деяниях пророка Мухаммеда. Основная часть Сунны возникла в конце VII - начале VIII в. В течение многих веков муллы и их многочисленные помощники занимались обучением мальчиков, а их жены - девочек, вследствие чего грамотность среди татар была распространена гораздо больше, чем среди русских.

Калмыки исповедуют буддизм , сохраненный ими со времени их перемещения с востока. В основе верований лежат десять заповедей о добрых и злых делах, во многом схожие с христианской религией. К злым делам относятся лишение жизни, грабеж, прелюбодеяние, ложь, угрозы, грубые слова, празднословие, зависть, злоба в сердце; добрые дела - миловать от смерти, делать подаяния, соблюдать нравственную чистоту, говорить приветливо и всегда правду, быть миротворцем, поступать согласно учению священных книг, быть довольным своим состоянием, помогать ближнему и верить в предопределение.
Немцы Поволжья - в основном лютеране . Русские - христиане православного толка.

39)Народы Европейского Севера России.

Это территория от Кольского полуострова и Карелии до Северного Урала.

Постоянное население появилось здесь в 3-2 тыс. до н.э. Местные жители умели изготавливать шлифованные каменные орудия, долбленые из древесных стволов лодки, лук и стрелы. Они выделывали глиняную посуду без применения гончарного круга, покрывали орнаментом. У народов легкий народ монголоидности при общем европеоидном облике. Древнейшие племена, скорее всего, говорили на языках Самодийской группы. Позднее сюда проникли носители языков финно-угорской группы. В конце 1- начале 2 тыс. н.э. в юго-западном Приуралье сложилось крупное племенное объединение древних пермян (создатели художественной культуры – пермского звериного стиля). Потомками их являются коми-зыряне и коми-пермяки. С 6 в. н.э. в источниках упоминается народность (весь), потомков которых теперь называют вепсами. Уже в 9 в. н.э. на Карельском перешейке обитала народность корела – предки современных карелов. В 8-11 вв. н.э. на Европейском Севере России появились словене. В наше время русские составляют большинство населения.

Хозяйство и материальная культура. Саамы и ненцы издавна занимались оленеводством. Крестьянское хозяйство русских, карелов, вепсов и обеих народностей коми стало основой формирования хозяйственно-культурного типа северных земледельцев. Первоначально земледелие осуществлялось как подсечное.

Животноводство не получило особенного развития.

Активно занимались рыболовством. Охота на пушных зверей, боровую и иную дичь. Заготовка грибов, лесных ягод и трав.

Все эти занятия сохраняют сове значение и сейчас. Добавилось звероводство.

Развивается добыча ископаемых (угль в Коми, железная руда в Карелии).

Религия. В 11-13 вв. н.э. карелы и вепсы приняли православие. У многих еще сохранялись прежние верования в лесовика, банного хозяина и других представителей низшей демонологии. В наше время среди северных русских, карелов, вепсов и коми интерес к православию невелик, но пережитки суеверий, связанных с низшей демонологией, нередко сохраняются.

41.Народы Закавказья

В условиях повседневной трудовой деятельности и общения с представителями других национальностей у жителей Закавказья заметна тенденция к образованию микрогрупп по национальному признаку. Обладая достаточно хорошими организаторскими способностями, коммуникативными качествами, самостоятельностью, они стремятся стать неформальными лидерами в коллективах.
Армянский народ сформировался на Армянском нагорье в своих основных качествах еще в IV веке до нашей эры. Государство армян было частью политического пейзажа Древнего Востока, и в конце XX века оно снова появилось на карте мира.

Грузины занимают горные долины, высокогорные участки и плоскогорья между Большим и Малым Кавказом, являясь стратегическим центром всего кавказского края. Состоящий из большого числа этнографических групп народ отличается и единством общего сознания и индивидуализмом каждого отдельного человека.

Между Грузией и адыгскими землями по побережью Черного моря лежит земля абхазов, которую называли "страной души", этногенез абхазов связывает их с древним населением земель к югу от Кавказа. В бытовой культуре абхазов ее аборигенный потенциал соединился с влияниями со стороны родственных адыгских народов и соседней Западной Грузии. Абхазия выступает во многих проявлениях как заповедник ранних традиций кавказской общности, особенно той ее горной части, которая связана с Черным морем.
Среди относительно крупных народов Закавказья проживают несколько относительно малочисленных (курды, айсоры, удины, таты, талыши). На Западном Кавказе есть селения греков, часть из которых появилась на Кавказе давно, а другая переселилась из Анатолии во второй половине XIX века.

41.Южный Кавказ (Закавказье) - геополитический регион, расположенный на границе Восточной Европы и Юго-Западной Азии, лежащий к югу от главного, или водораздельного хребта Большого Кавказа. К Закавказью относятся большая часть южного склона Большого Кавказа, Колхидская низменность и Куринская впадина, Малый Кавказ, Армянское нагорье, Талышские горы сЛенкоранской низменностью. В пределах Закавказья расположены независимые государства: Азербайджан, Армения и Грузия. В этом же регионе находятся: Абхазия и Южная Осетия, независимость которых признана лишь Россией и ещё тремя странами, а также непризнанная Нагорно-Карабахская Республика. Закавказье граничит на севере с Российской Федерацией, на юге - сТурцией и Ираном.

К закавказским республикам СНГ относят две пограничные с Россией Азербайджан и Грузию, а также Армению, которые в советский период составляли один Закавказский экономический район.

Площадь трех республик - 186,1 тыс. км2, население - 17,3 млн чел.

Самой крупной республикой по площади и населению является Азербайджан, самой маленькой - Армения.

Основные титульные народы Закавказья относятся к разным языковым семьям. Грузины являются представителями картвельской языковой семьи картвельской группы, армяне составляют также собственную группу в индоевропейской языковой семье, азербайджанцы относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Большинство грузинского населения - христиане, азербайджанцы являются приверженцами ислама шиитского толка, армяне - христианам и монофиситами.\

Азербайджа́нцы (азерб. azərbaycanlılar , آذربایجانلیلار, илиазерб. azərilər , آذری لر) - тюркоязычный народ, составляющий основное население Азербайджана и значительную часть населения северо-западного Ирана. Общая численность - свыше 30 миллионов человек . Помимо Ирана и Азербайджана традиционно проживают на территории современных России (Дагестан), Грузии (Борчалы) иТурции (Карс и Ыгдыр) .

Относятся к каспийскому типу европеоидной расы .

Говорят на азербайджанском языке .

Верующие азербайджанцы преимущественно исповедуют исламшиитского толка (джафаритский мазхаб) .

Формирование современного азербайджанского этноса на территории Восточного Закавказья и Северо-Западного Ирана представляло собой многовековой процесс, завершившийся в основноАбхазы (абх. аҧсуа) - один из абхазо-адыгских народов, коренное население Абхазии, проживающее в Северо-западной части Кавказа. Крупные диаспоры имеются также в Турции, России, Сирии, Иордании, дисперсно - в странах Зап. Европы и в США.

По переписи 1989 года, численность абхазов в Абхазии составляла 93,3 тыс. человек (18 % населения Абхазии), по переписи 2003 года - 94,6 тыс. человек (44 % населения), по переписи 2010 года - 122,1 тыс. человек (около 51 %). В начале XXI века их общая численность в мире оценивается в 185 тыс. человек (по данным абхазских ученых-демографов около 600 тыс.) Абхазы проживают в 52 странах мира.

Говорят на абхазском языке, большинство живущих в Абхазии - также на русском языке.

Наиболее распространённые религии - православие (с VI века) и ислам суннитского толка (с XV века).м к концу XV века .

Грузи́ны (самоназвание - картвелеби , груз. ქართველები) - народкартвельской языковой семьи . Бо́льшая часть грузинской нации сосредоточена внутри границ Грузии. . Также немало грузин живёт в восточных провинциях Турции и во внутренних районах Ирана, особенно в городе Ферейдуншехр . Множество грузин имеют тёмные волосы, встречаются блондины . У большинства грузин карие глаза, хотя у 30 % глаза голубые или серые . Благодаря удалённости грузин от основных путей вторжений и миграций территория Грузии оказалась объектом большой демографической однородности, благодаря чему современные грузины являются прямыми потомками коренных жителей Кавказского перешейка . По лингвистическому принципу грузинский народ включает три группы: иберийскую, сванскую и мегрело-лазскую , причём последние две входят в отдельные (от грузинского)языковые группы картвельской семьи . Большинство грузин традиционно исповедует христианство (православие), которое принято6 мая 319 года . В большинстве своем антропологически относятся кпонтийскому и кавкасионскому типам европеоидной расы . Самым известным в мире грузином называют Иосифа Сталина [

42. Издавна Средняя Азия и Казахстан выделялись пестротой этнического состава и большим разнообразием хозяйственно-культурных особенностей отдельных районов, различие между которыми было обусловлено описанными выше резкими контрастами природных условий - сочетанием обширных песчаных и глинистых пустынь, пригодных для скотоводства, и мощных горных систем, где в предгорьях и главным образом на подгорных равнинах, а также в долинах и дельтах рек возникали древнейшие очаги земледельческой культуры, где наряду с земледелием было развито скотоводство и рыболовство. Отдельные местности отличались одна от другой особенностями исторически сложившихся взаимосвязей между хозяйственной деятельностью населения и географической средой, что в свою очередь определяло образ жизни, характер материальной культуры-видов поселений и жилища, средств передвижения, пищи и т. п.

Этнографическая наука выработала принцип классификации населения по так называемым хозяйственно-культурным типам; хозяйственно-культурные типы - это исторически сложившиеся комплексы взаимосвязанных особенностей хозяйства и культуры, характерные для народов, находящихся примерно на одинаковом уровне социально- экономического развития и живущих в сходных естественно-географических условиях.

Этнографы выделяют на территории Средней Азии и Казахстана конца XIX-начала XX в. три главных хозяйственно-культурных типа: 1) оседлых жителей оазисов, ведущих интенсивное земледельческое хозяйство с применением искусственного орошения; 2) полуоседлое население, сочетающее скотоводство с земледелием; 3) кочевников-скотоводов. В шести из пятнадцати выделенных географами на территории Средней Азии и Казахстана природно-хозяйственных зон в дореволюционный период, судя по историко-этнографическим материалам, преобладал хозяйственно-культурный тип оседлых земледельцев, ведущих свое хозяйство на искусственно орошаемых землях и межгорных долинах и на равнинных предгорьях; в трех зонах - хозяйственно-культурный тип кочевников-скотоводов, значительная часть которых занималась также нерегулярным земледелием на своих зимовках и у временных источников и родников пустынной зоны; в четырех - хозяйственно-культурный тип полуоседлых земледельцев и скотоводов, для которых было характерно занятие нерегулярным поливным и каирным земледелием на окраинах земледельческих оазисов и в низовьях рек, иногда сочетавшееся с рыболовством. Несколько иной вариант этого же хозяйственно-культурного типа мы видим в горных районах, где горнопастбищное и отгонное скотоводство иногда сочеталось с богарным, неполивным (богара - посевы под весенние дожди) и мелкооазисным поливным земледелием.

Для каждого из крупных народов Средней Азии и Казахстана один из этих трех хозяйственно-культурных типов был основным, традиционным и преобладающим, но вместе с тем нередко отдельные этнографические или локальные группы в среде одного и того же народа относились к различным хозяйственно-культурным типам.

Большинство населения Средней Азии и Казахстана в конце XIX и начале XX в. занималось оседлым земледелием на искусственно орошаемых землях и кочевым скотоводством. Оседлые земледельческие и степные скотоводческие народы никогда не существовали изолированно друг от друга. Они всегда находились в тесных экономических взаимоотношениях, обмениваясь продукцией своего хозяйства; сильны были всегда также политические и культурные связи между ними. Эти многовековые связи между оседлым населением и степными племенами определили чрезвычайно много своеобразных черт истории, образа жизни и особенностей материальной и духовной культуры народов Средней Азии и Казахстана. Как показывают новейшие археологические и этнографические исследования, полуоседлые племена играли также значительную роль в истории Средней А&ии, будучи создателями своеобразных форм хозяйства и культуры.

Приведем краткую характеристику трех выделенных на территории Средней Азии и Казахстана хозяйственно-культурных типов.

1. Оседлые земледельцы. Они существовали в Средней Азии и Казахстане с древних времен, На плодородных берегах речных систем Востока, к которым следует отнести и ряд среднеазиатских рек (Аму-Дарью, Сыр-Дарью, Мургаб и др.), там, где природные условия обеспечивали возможность орошения, на основе плужного ирригационного земледелия сложились древнейшие государственные объединения, классовые общества и был заложен фундамент современной цивилизации.

Еще в рабовладельческую эпоху получило распространение интенсивное поливное земледелие с применением крупных ирригационных соору-. жений (плотин, каналов и т. д.), на строительстве которых широко использовался труд рабов. Этот тип земледелия получил наибольшее распространение на территории современных Узбекистана, Таджикистана и юга Туркмении. Он обусловил расцвет экономики могущественных древних рабовладельческих государств Средней Азии с их высокой и своеобразной цивилизацией.

Обитатели земледельческих оазисов - узбеки, таджики, туркмены и др. - на протяжении веков накопили богатейший опыт в ирригационном земледелии, в строительстве мощных оросительных сооружений, в способах орошения полей.

Земледельцы выработали ряд способов восстановления плодородия почв и агротехнических приемов по улучшению их физических и химических свойств: мелиорацию пескованием, разрушением такырной корочки, удобрение илистыми наносами оросительных вод, отбросами, землей с разрушенных глиняных построек и береговых отвалов заброшенных каналов, отличающихся высоким содержанием калийных солей; они применяли полив и промывку почв с целью избавиться от вредных солей в верхнем слое и т. п.

Районы поливного земледелия в долинах рек, межгорных котловинах и в предгорьях Средней Азии выделяются как ареалы с исключительно густым сельскохозяйственным населением. В начале XX в. в отдельных частях Бухарского и Самаркандского оазисов по Зеравшану и в Ферганской долине средняя плотность населения превышала 150-200 человек на 1 кв. км; в Хорезмском оазисе - 80-100 человек на 1 кв. км. Плотность населения уменьшалась к периферии оазисов. В большинстве случаев густонаселенные земледельческие орошаемые территории резко отграничивались от соседних малозаселенных пустынных или заболоченных (в дельтах рек) территорий, используемых под скотоводство. Поселения земледельцев в орошаемой зоне были приурочены к оросительным системам и располагались по соседству с обрабатываемыми участками.

В низовьях больших рек - на Аму-Дарье, Сыр-Дарье, Зеравшане- преобладал рассредоточенный («хуторской») тип поселения: отдельные усадьбы земледельцев были разбросаны сравнительно далеко одна от другой (например, в Хорезме - на 400-500 м); они образовывали широкую (от 2 до 5 км) полосу вдоль главных магистральных каналов. Расположение усадеб зависело от направления каналов и разветвления их на более мелкие.

Характер оросительной сети в значительной степени определял расселение земледельцев и в межгорных котловинах (Фергана, бассейны рек Зеравшана, Таласа, Асы и др.)? где на обширных аллювиальных конусах выноса образовалась сеть крупных кишлаков, вытянувшихся по веерообразно расходящимся каналам, а также в предгорьях Копет-Дага и Тянь- Шаня на границе между пустыней и горами, где массивы поливных земель окружены пустынными и горно-степными пастбищами.

Горные селения располагались чаще всего на дне широких долин и в их боковых ответвлениях. Для посевов использовался каждый клочок аллювиальных наносов горных рек.

За зоной поливных земель начиналась зона богарных земель, расположенных по склонам и вверх по долинам горных рек. Обитатели горных районов Памиро-Алая и Тянь-Шаня - таджики, узбеки, киргизы - разработали разнообразные приемы полеводства в горах, на горных покатых склонах, на терассах и на конусах выноса горных рек и т. п.; ими были созданы формы интенсивного террасного земледелия.

На подгорных равнинах Копет-Дага и Нуратинских гор применялось «кяризное» орошение (кяриз - сооружение для использования подземных вод); устройство его требовало колоссальных затрат человеческого труда и глубоких знаний рельефа местности, строения и уклонов подстилающих грунтов. Как поливное, так и богарное земледелие среди узбеков, таджиков, киргизов, туркмен Копет-Дага сочетались с горно-пастбищным скотоводством. Поливное земледелие в сочетании со стойловым и пустыдным отгонным скотоводством было развито среди узбеков, каракалпаков и туркмен Хорезмского оазиса, среди узбеков и таджиков Бухарского оазиса, в Ташкентском (среди узбеков), Мургабском и Тедженском оазисах (среди туркмен), в Ферганской долине и др.

2. Полуоседлое население. Оно сочетало в своем хозяйстве скотоводство, земледелие, а иногда и рыболовство.

У многих народов Средней Азии и Казахстана вплоть до начала XX в. сохранялись традиции нерегулярного полуоседдого экстенсивного каирного и лиманного земледелия, восходящие еще к эпохе энеолита и бронзы. Как известно, лиманный способ орошения, заключавшийся в том, что отдельные участки речных разливов и озер изолировались, осушались и засевались, - прототип всей современной ирригации. На лиманных участках и каирных землях, окаймлявших речные протоки и озера, широко практиковались посевы бахчевых культур, проса, джугары и риса. Полеводство на лиманах и кайрах очень сильно зависело от стихийных природных условий и отличалось большой неустойчивостью и нерегулярностью.

Полуоседлые земледельцы и скотоводы в конце XIX и начале XX в. были расселены преимущественно на окраинах больших земледельческих оазисов, в низовьях многих рек, а также на естественно орошаемых участках предгорий и северо-казахстанских степей (см. карту, стр. 36 - 37).Этот тип был распространен у обитателей дельтовых районов Аму-Дарьи и Сыр- Дарьи- каракалпаков, туркмен и северно-хорезмских узбеков; в Бухарском оазисе - у туркмен, узбеков и казахов; в Ферганском - у части киргизов и каракалпаков. В горных районах Средней Азии к этому типу относились также часть таджиков (в Байсунских и Кугистанских горах южного Узбекистана), киргизов (в Иссык-кульской котловине) и узбеков, для которых было характерно богарное земледелие в сочетании с горно-пастбищным скотоводством. Полуоседлое земледельческое хозяйство вели и туркмены, с давних пор сочетавшие скотоводство с земледелием. В северных районах Казахстана полуоседлое земледельческое хозяйство (богарное земледелие) вели казахи (в бассейнах Иргиза, Тургая, Эмбы и др.).

Полуоседлое население Средней Азии и Казахстана можно подразделить на две большие группы: первую составляли недавно осевшие в культурной полосе оазисов и пограничных областях переселившиеся из степей кочевники-скотоводы (казахи, некоторые группы узбеков), вторую - этнографические группы народов, которые на протяжении всей истории своего формирования вели полуоседлый образ жизни (значительная часть каракалпаков, узбеков-аралов, а также часть туркмен и присырдарьинских казахов). Это потомки племен и народов, у которых комплексный тип хозяйства преобладал в древности, раннем и позднем средневековье. Обитатели обширных дельтовых областей, приозерных и приречных районов, они унаследовали архаические традиции комплексного земледельческое скотоводческо-рыболовного хозяйства, по всей видимости, еще от обитавших в этих областях племен эпохи бронзы.

3. Кочевник и-скотоводы. Они занимали обширные пространства степей, гор и пустынь Средней Азии и Казахстана.

Кочевое скотоводство различалось в зависимости от районов. Казахи, обитавшие в обширных степях, в недавнем прошлом (до начала XX в.) кочевали преимущественно на большие расстояния в меридиональном направлении, передвигаясь летом далеко на север, а зимой - далеко на юг. Территории и маршруты их перекочевок были строго определены, тради- ционны и передавались из поколения в поколение.

Для казахского кочевого скотоводства характерна ведущая роль овцеводства и коневодства.

У туркмен маршруты кочевок в пустыне были обуовнлслеы расположением колодцев и сезонным использованием пастбищ. Часть населения постоянно жила в оазисах, а другая выходила со стадами в пески, передвигаясь по определенным урочищам, расположенным недалеко от колодцев или построенных в пустыне на такырах водосборных сооружений как, также служивших водопоями для стада. В составе стада преобладали овцы, козы и верблюды. Последние имели особенно важное значение как транспортное животное на обширных песчаных и безводных пространствах великих среднеазиатских пустынь.

У киргизов, занимавших горные плато и долины Тянь-Шаня, кочевание имело преимущественно вертикальный характер, будучи связанным с изменением растительного покрова на пастбищах. Летние пастбища были расположены высоко в горах, на альпийских лугах, а зимовки - в глубоких, защищенных от холодных ветров и метелей долинах.

Значительное место среди различных пород скота в высокогорных районах Памиро-Алая и Тянь-Шаня занимали горные яки.

Кочевое и отчасти отгонное животноводство было главным,но не единственным занятием кочевников; многие из них занимались на своих зимних стоянках и земледелием, имевшим подсобное значение. Кочевники в горах с давних времен использовали для полеводства родниковые воды и временные сезонные потоки и выработали навыки так называемого булач- ного (на родниках-булак) и лиманного земледелия. В степях и пустынях они научились собирать воду на такырах после дождя и отводить ее в низины; низины эти засевали различными культурами. В Туркмении местами использовали падины (ойтак) для устройства в них бахчей и посева зерновых культур.

Хозяйственно-культурные типы Средней Азии и Казахстана, отражая исторически сложившиеся взаимосвязи между хозяйственной деятельностью населения и географической средой и являясь таким образом исторической категорией, претерпели изменения в процессе развития экономики и культуры среднеазиатских народов. Эти изменения стали особенно значительны в Средней Азии и Казахстане в наши дни, когда в социалистическом сельском хозяйстве совершенно по-новому используются исторически сложившиеся трудовые навыки населения. Наиболее древний тип полу оседлого комплексного хозяйства исчез вместе с экстенсивными формами натурального хозяйства и пережитками патриархально-родового быта. Исчезло как особый хозяйственно-культурный тип кочевое скотоводство.

Изменился общий характер животноводства. В большинстве колхозов и совхозов распространена отгоннопастбищная форма животноводства. Об- воднение значительных территорий степей Казахстана, песчаных пустынь Каракум и Кызылкум в результате ирригационного строительства и широкого распространения артезианских колодцев улучшило кормовую базу, расширило площадь пастбищ, облегчило труд пастухов-скотоводов. Изменился и состав стада. Все большее значение приобретают ценные и вы- сокопродуктивные мясошерстные и каракульские породы мелкого рогатого скота, мясо-молочные породы крупного рогатого скота; в связи с развитием новых транспортных средств сократилось верблюдоводство и коневодство.

Наибольший расцвет получило базирующееся на современной агротехнике поливное земледелие, производящее высокотоварные ценные сельскохозяйственные культуры, в первую очередь хлопок.

43. Кроме антропологических и языковых особенностей, народы Сибири обладают целым рядом специфических, традиционно устойчивых культурно-хозяйственных признаков, характеризующих собой историко-этнографическое многообразие Сибири. В культурно-хозяйственном отношении территорию Сибири можно разделить на две большие исторически сложившиеся области: 1) южную – область древнего скотоводства и земледелия; и 2) северную – область промыслового охотничье-рыболовецкого хозяйства. Границы этих областей не совпадают с границами ландшафтных зон. Устойчивые хозяйственно-культурные типы Сибири сложились в древности в результате различных по времени и характеру историко-культурных процессов, протекавших в условиях однородной природно-хозяйственной среды и под влиянием внешних инокультурных традиций.

К XVII в. среди коренного населения Сибири по преобладающему типу хозяйственной деятельности сложились следующие хозяйственно-культурные типы: 1) пеших охотников и рыболовов таежной зоны и лесотундры; 2) оседлых рыболовов в бассейнах больших и малых рек и озер; 3) оседлых охотников за морским зверем на побережье арктических морей; 4) кочевых таежных оленеводов-охотников и рыболовов; 5) кочевых оленеводов тундры и лесотундры; 6) скотоводов степей и лесостепей.

К пешим охотникам и рыболовам тайги в основном принадлежали в прошлом некоторые группы пеших эвенков, орочей, удегейцев, отдельные группы юкагиров, кетов, селькупов, частично ханты и манси, шорцы. Для этих народов большое значение имела охота на мясного зверя (лося, оленя), рыболовство. Характерным элементом их культуры была ручная нарта.

Оседло-рыболовческий тип хозяйства был широко распространен в прошлом у народов, живущих в бассейнах рр. Амура и Оби: нивхов, нанайцев, ульчей, ительменов, хантов, у части селькупов и приобских манси. Для этих народов рыболовство являлось основным источником существования в течение всего года. Охота имела вспомогательный характер.

Тип оседлых охотников за морским зверем представлен у оседлых чукчей, эскимосов, отчасти оседлых коряков. Хозяйство этих народов основано на добыче морского зверя (моржа, тюленя, кита). Арктические охотники селились на побережьях арктических морей. Продукция морского зверобойного промысла кроме удовлетворения личных потребностей в мясе, жире и шкурах служила также и предметом обмена с соседними родственными группами.

Кочевые таежные оленеводы-охотники и рыболовы представляли собой наиболее распространенный в прошлом тип хозяйства среди народов Сибири. Он был представлен среди эвенков, эвенов, долган, тофаларов, лесных ненцев, северных селькупов, оленных кетов. Географически он охватывал главным образом леса и лесотундры Восточной Сибири, от Енисея до Охотского моря, а также простирался к западу от Енисея. Основу хозяйства составляла охота и содержание оленей, а также рыболовство.

К кочевым оленеводам тундры и лесотундры принадлежат ненцы, оленные чукчи и оленные коряки. Эти народы выработали особый тип хозяйства, основу которого составляет оленеводство. Охота и рыболовство, а также морской промысел имеют вспомогательное значение или совсем отсутствуют. Основным продуктом питания для данной группы народов является мясо оленя. Олень также служит и надежным транспортным средством.

Скотоводство степей и лесостепей в прошлом широко было представлено у якутов – самом северном в мире скотоводческом народе, у алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят, сибирских татар. Скотоводство носило товарный характер, продукция почти полностью удовлетворяла потребности населения в мясе, молоке и молочных продуктах. Земледелие у скотоводческих народов (кроме якутов) существовало как подсобная отрасль хозяйства. Частично эти народы занимались охотой и рыболовством.

Наряду с указанными типами хозяйства у ряда народов существовали и переходные типы. Так, например, шорцы и северные алтайцы сочетали оседлое скотоводство с охотой; юкагиры, нганасаны, энцы совмещали оленеводство с охотой как главным занятием.

Разнообразие культурно-хозяйственных типов Сибири определяет специфику освоения коренными народами природной среды, с одной стороны, и уровень их социально-экономического развития, с другой. До прихода русских хозяйственно-культурная специализация не выходила за рамки присваивающей экономики и примитивного (мотыжного) земледелия и скотоводства. Разнообразие природных условий способствовало формированию различных локальных вариантов хозяйственных типов, древнейшими из которых являлись охота и рыболовство.

Вместе с тем надо учитывать, что «культура» – это внебиологическая адаптация, которая влечет за собой необходимость деятельности. Этим и объясняется такое множество хозяйственно-культурных типов. Особенностью их является щадящее отношение к природным ресурсам. И в этом все хозяйственно-культурные типы сходны между собой. Однако, культура – это, в тоже время, и система знаков, семиотическая модель того или иного общества (этноса). Поэтому единый культурно-хозяйственный тип это еще не общность культуры. Общим является то, что существование многих традиционных культур базируется на определенном способе ведения хозяйства (рыбной ловле, охоте, морском зверобойном промысле, скотоводстве). Однако культуры могут быть разными в плане обычаев, обрядов, традиций, верований.

русские составляют большинство 83,6% (2 720 200);

татары – 4% (127 931);

чуваши – 3,1% (101 358);

мордва – 2,6% (86 000);

украинцы – 1,8% (60 727);

армяне – 0,7 % (21 566);

азербайджанцы – 0,5 % (15 046);

казахи – 0,5 % (14 918);

белорусы – 0,4 % (14 082);

немцы - 0,3% (9 569);

башкиры – 0,2 % (7 885 чел.);

евреи – 0,2% (6 384);

узбеки – 0,2 % (5 438);

цыгане – 0,2% (5 200);

таджики – 0,1 % (4 624);

марийцы – 0,1 % (3 889);

грузины – 0,1 % (3 518);

другие народности (удмурты, корейцы, поляки, чеченцы, осетины, киргизы, молдаване) – 0,7% (25 764)

Численность, по переписи 2002 года - 3,1 тысяч человек.

Говорят на наречии удмуртского языка финно-угорской группы уральской семьи, в общем близком к южным говорам удмуртского языка, что имеет объяснение в этнической истории бесермян [ источник не указан 1550 дней ] .

ПОВОЛЖЬЯ:

Жилище калмыков соответствовало их образу жизни. Кочуя со своими стадами с места на место, калмык имел переносное жилище - юрту - своеобразный войлочный шалаш на деревянной основе. Убранство юрты составляла низкая кровать с несколькими войлоками, рядом с ней помещали ящик, где хранили «бурханы» (кумиры). Перед бурханами ставили маленький деревянный, украшенный резьбой, красками и позолотой столик с серебряными или медными чашечками, в которые клали пожертвования - масло, пшеницу и пряности. Необходимую принадлежность юрты составлял таган, занимавший ее середину. Этот очаг, в котором варилась пища, считался священным местом. Верхняя одежда калмыков состояла из халата или однобортного бешмета, заимствованного у кавказских горцев. Бешмет стягивали на талии ременным поясом, у богатых пояс украшался железными пластинами с серебряными насечками. Зимой надевали овчинную или лисью шубу. Шапки национального калмыцкого покроя с четырехугольной тульей пользовались большой популярностью в России. По их подобию кроили головные уборы для русских ямщиков и кучеров. Одежда калмычек состояла из широкой блузы и шаровар. На голове носили низкие желтые с черным узором шапочки, украшенные золотой нитью и густой красной бахромой. Основной пищей калмыков было козье и баранье мясо. Крепкий навар из баранины считался даже целебным. Вместо хлеба пекли пышки из ржаной или пшеничной муки в горячей золе из круто замешенного теста. Кроме них, из муки приготовляли будан - молоко, смешанное с мукой и прокипяченное в котле. Особым лакомством были также шарики из пшеничного теста, обжаренные в бараньем сале. Немцы (выходцы из различных регионов Германии) в начале XX в. составляли колонию примерно в 400 тыс. человек и жили на территории нынешних Самарской и Саратовской областей. Первые колонисты появились здесь после манифестов императрицы Екатерины II, которые призывали всех желающих в Европе свободно поселяться в «наивыгоднейших к населению и обитанию рода человеческого полезнейших местах, до сего праздно остающихся». Немецкие поселения Поволжья представляли собой как бы государство в государстве - совершенно особый мир, резко отличающийся от окружающего его русского населения по вере, культуре, языку, быту, характеру людей. После начала Великой Отечественной войны национальные образования немцев Поволжья были ликвидированы, а их обитатели выселены в разные области страны, преимущественно в Казахстан. Многие из немцев, вернувшихся в Поволжье в 60 - 70-х гг., после распада СССР уехали в Германию. Татары исповедуют мусульманство суннитского толка, т. е. наряду с Кораном признают Сунну - мусульманское Священное Предание о деяниях пророка Мухаммеда. Основная часть Сунны возникла в конце VII - начале VIII в. В течение многих веков муллы и их многочисленные помощники занимались обучением мальчиков, а их жены - девочек, вследствие чего грамотность среди татар была распространена гораздо больше, чем среди русских. Калмыки исповедуют буддизм , сохраненный ими со времени их перемещения с востока. В основе верований лежат десять заповедей о добрых и злых делах, во многом схожие с христианской религией. К злым делам относятся лишение жизни, грабеж, прелюбодеяние, ложь, угрозы, грубые слова, празднословие, зависть, злоба в сердце; добрые дела - миловать от смерти, делать подаяния, соблюдать нравственную чистоту, говорить приветливо и всегда правду, быть миротворцем, поступать согласно учению священных книг, быть довольным своим состоянием, помогать ближнему и верить в предопределение. Немцы Поволжья - в основном лютеране . Русские - христиане православного толка.

Населяют поволжские регионы России не только русские люди. В Поволжье проживают к тому же еще несколько народностей, которые считаются в этой местности коренными. Ведь в незапамятные давние времена эти земли входили в состав Половецкой степи, государств Золотая Орда и Волжская Великая Булгария .

На среднем Поволжье компактно проживают татары , потомки татар Казанского ханства. Сегодня они имеют в составе России автономию в виде автономной республики Татарстан с центром в городе Казани. Южнее татар на Среднем Поволжье проживает много чувашей и мордвинов . Еще одно, устаревшее название мордвинов в России – это черемисы.

Если вспомнить Владимира Ленина, вождя большевиков во время революции 1917 года, то в роду его отца, педагога Ильи Ульянова встречалось немало чувашей. Небольшие раскосые глаза широкие скулы, темные волосы – Илья Ульянов выглядит на портрете как типичный чуваш. В Российской империи их называли «инородцами».

Автономная в составе Российской Федерации Республика Мордовия строго к Волге выхода не имеет, но граничит с Ульяновской области Среднего Поволжья. То же самое касается и автономной Республики Чувашии.

Уже в Самарской области встречается небольшой процент казахов среди населения. Но в целом эта национальность для Поволжья не характерна. На нижнем Поволжье, на Саратовщине и Астраханщине казахов побольше. Это логично, потому что культура казахов и калмыков похожа между собой. А Автономная Республика Калмыкия и тюркоязычный Казахстан здесь совсем рядом.

Астраханщина вообще, наверное, самый многонациональный регион России. Здесь много и татар . Потому равных по уникальности астраханской кухне, например, нет. Как ей устояться в рамках чего-то одного, когда вокруг столько обычаев и традиций?

Волгоградская область – это вотчина казаков . Казаки – по паспорту русские, но особые русские. Казак, когда его спрашивают, какой он национальности, может ответить не «я русский», а «я казак».

Это вольница России еще с тех времен, когда вся она находилась под крепостным ярмом: а на юге России, в низовьях Волги, на Дону и на Кубани казаки жили свободно, не служили ни панам, ни господам. Со временем, конечно, царская власть Петербурга дотянулась и до этих краев, казаков начали призывать на царскую службу. Но гордый дух и память о вольном житье тут сохранились.

Немало в Поволжье и украинцев , однако, они в основном рассеяны по областям. Чуть компактнее ни проживают на юге Поволжья. Культура их почти одинакова с русскими, разве что говор украинцев мягок и певуч, а фигурки чуть пополнее: украинцы традиционно любят покулинарить и покушать.

На юге Поволжья расположена Республика Калмыкия, национальная автономия калмыцкого народа , народа кочевых скотоводов, всадников и охотников. У калмыков особая кухня и традиции: особое место в ней занимает мясо и молоко.

ВВЕДЕНИЕ

Поволжский район включает в себя Астраханскую, Волгоградскую, Пензенскую, Самарскую, Саратовскую и Ульяновскую области и республики - Татарстан и Хальмг-Тантч (Калмыкия). Поволжье занимает первое место в России по выпуску автомобилей, второе - по добыче нефти.

Культура поволжского народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействовали на становление и развитие хозяйства района, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Представители Поволжского района достаточно самобытные, сплоченные национальные общности, в силу особенностей исторического прошлого по своим этнопсихологическим характеристикам.

Изучение темы курсовой работы позволяет извлечь уроки на будущее, способствует формированию гражданских позиций, воспитывает интерес к культурным наследиям,

Цель работы: изучить и выявить особенности культуры народов Поволжья.

Задачей является прослеживание особенностей культуры народов Поволжья и ее благотворного влияния на общество.

Предмет: культура народов Поволжья, ее история и современный уровень развития.

Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов и заключения.

При написании курсовой работы были использованы различные источники и литература, что нашло отражение в библиографическом списке.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПОВОЛЖЬЯ

§1.1 Природа и национальный характер.

«Несомненно то, что человек поминутно и попеременно приспособляется к окружающей его природе, к ее силам и способам действия, то его приспособляет к себе самому, к своим потребностям, от которых не может или не хочет отказаться, и на этой двусторонней борьбе с самим собой, и с природой вырабатывает он свою сообразительность и свой характер, энергию, понятия и чувства, и стремления. И чем более природа дает возбуждения и пищи этим способностям человека, чем шире раскрывает она его внутренние силы, на историю окружаемого ею населения.

Законами жизни физической природе отведена своя сфера влияния в исторической судьбе человечества.

Лес, степь, река - три природные стихии, определившие характер и мироощущение русского человека. Каждая из них и в отдельности сама по себе приняла живое и своеобразное участие в строении жизни и понятий русского человека».

Впечатления, воспринимаемые от внешней природы, отражаются на внешнем виде жилищ, здесь меньше субъективного и больше исторически уловимого.

«Крестьянские поселки по Средней Волге доселе своей примитивностью, отсутствием простейших житейских удобств производят, особенно на путешественников с Запада, впечатление временных, случайных стоянок кочевников, не нынче - завтра собирающихся бросить свои едва насиженные места, чтобы передвинуться на новые. В этом сказались продолжительная переселенческая бродячесть прежних времен и хронические пожары - обстоятельства, которые из поколения в поколение воспитывали пренебрежительное равнодушие к домашнему благоустройству, к удобствам в житейской обстановке».

По мнению С.М.Соловьева, «три условия имеют особенное влияние на жизнь народа: природа его племени, к которому он принадлежит, ход внешних событий, влияния, идущие от народов, которые его окружают». С.М.Соловьев указывал, что если для народов Западной Европы природа была матерью, то для народов России - мачехой. Горы разделили Европу на замкнутые части как бы естественными границами, дали возможность строить прочные городские укрепления и замки и тем самым ограничивали внешние вторжения. Русь представляла собой огромную равнину, без естественных границ, открытую нашествиям. Однообразие природных форм «ведет население к однообразным занятиям; однообразность занятий производит однообразие в обычаях, нравах, верованиях; одинаковость нравов, обычаев, верований исключает враждебные столкновения; одинаковые потребности указывают на одинаковые средства к их удовлетворению». Бедность и однообразие природных условий не обеспечивали прочной оседлости населения, вели к его высокой подвижности. Анализ данной концепции позволяет объяснить характерные особенности Поволжья: - многонациональность; - веротерпимость. Природа страны имеет важное значение в истории по тому влиянию, какое оказывает она на характер народный. «Природа роскошная, с лихвою вознаграждающая и слабый труд человека, усыпляет его деятельность, как телесную, так и умственную. Пробужденный раз вспышкой страсти, он может показать чудеса, особенно в подвигах силы физической, но такое напряжение сил не бывает продолжительным. Природа, более скупая на свои дары, требующая постоянного и нелегкого труда со стороны человека, держит его всегда в возбужденном состоянии: его деятельность не порывиста, но постоянна; постоянно работает он умом, неуклонно стремится к своей цели; понятно, что народ с таким характером способен подчинить себе более слабые народы. С другой стороны, роскошная, щедрая природа, приятный климат развивают в народе чувство красоты, стремление к искусствам, поэзии, живописи. В народе, в котором развито чувство красоты, господствует стремление к увеселениям, - в таком народе женщина не может быть исключена из сообщества мужчин. Но среди природы, относительно небогатой, однообразной и потому невеселой, в климате, относительно суровом, среди народа,. постоянно занятого, практического, чувство изящного не может развиваться с успехом; при таких обстоятельствах характер народа является более суровым, склонным к более полезному, чем к приятному; стремление к искусствам, к украшению жизни слабее, а все это вместе, без других постоянных влияний, действует на исключение женщины из общества мужчин, что разумеется, в свою очередь приводит к еще большей суровости нравов» .

§2.1 Народный календарь: праздники, обряды игры.

Изучая проблему календаря многие ученые приходят к выводу, что большинство календарных событий (сроки языческих молений, празднества) связываются с солнечными фазами.Уже во II-I тысячелетии до н.э. у славян и их соседей улавливается деление года на четыре солнечные фазы, а также деление солнечного года на 12 месяцев. Для трех солнечных фаз существует большой археологический и фольклорный материал: - обязательное сожжение на каждом очаге большого чурбана (символ света и тепла) во время зимних святок; - общественный костер в дни весеннего равноденствия (древняя масленица); - общественный костер в день летнего солнцестояния (Купала), когда у всех славян особенно выступает символ солнца - горящее колесо; - осенняя стадия общественными кострами не отмечена (Ильин день). Ко времени осеннего равноденствия древний славянин уже получил все, что ему удалось вымолить у богов, совершал благодарственное моление в честь Рода и рожаниц (8 сентября) и, празднуя урожай, костры в осеннюю фазу не возжигали.Некоторые предметы домашней утвари выполняли роль календаря (сосуды-календари), и по ним можно изучать сущность славянского календаря.Тогдашние люди делили год на активную и пассивную части. Активной следует считать весну и лето - с марта по июнь, пассивной - осень и зиму - с августа по февраль. Языческий народный календарь сочетал в себе солнечные фазы и хозяйственные приметы. На нем апрель, месяц пахоты, обозначен изображением рала (прототип плуга); август - колосьев, сентябрь и декабрь - охотничьих ловушек; октябрь - частокол палочек (окончание пастьбы скота и переход на стойловое содержание).Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут отмечать свои религиозные праздники.Так, в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать, праздновался праздник Коляды (совпадающий сейчас с праздником рождества Христова). Обряд состоит в хождении славить божество и собирать подаяние (во времена языческих приношений собирались для общей жертвы).Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время совпадает с великим постом, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Следовательно, Масленица есть языческий весенний праздник. На отношение Масленицы к солнцу говорит то, что во время праздника поют также коляду, что указывает на отношение к зимнему празднику солнца. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: заклинания весны с различными приветами и сжигание чучела зимы.Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Вполне возможно, что общеславянский праздник Ивана Купалы связан этимологически не с глаголом «купаться» (так как главным действием являлись игры у ночного костра), а с корнем «куп», образующим ряд слов, обозначающих соединение людей: «вкупе», «купно», «совокупно». Так праздник Купалы может рассматриваться в одном ряду с «толпой», «событием» как слово, обозначающее языческое схожбище людей, но приуроченное только к одному календарному сроку - к ночи с 23 на 24 июня. Этот праздник есть общий во всем славянском мире. Данный праздник относится к трем стихийным божествам - обоим Сворожичам, солнцу и огню, и воде: - существовало верование, что солнце дающее силу растениям, особенно дает ее во время своего наибольшего стояния на небосклоне. Отсюда идет обычай собирать травы в это время; - существовало верование, что солнце оказывает влияние и на воду; отсюда вера в целительность купания (ночного) во время летнего солнцестояния, чтобы встретить в чистоте восходящее светило; - зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игр; прыганье через костер имело значение очищения.И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела, символа холода и смерти. Солнце, дающее жизнь и рост всему живому на земле, прославляется и в это время. У некоторых народов (в том числе и у народов Поволжья) Купало называется Ярилою. Ярилин день в народном календаре почти начисто вытеснен христианскими праздниками. Однако есть данные, позволяющие определить Ярилин день в «числе». В Нижегородской губернии день Ярилы праздновали независимо от пасхального подвижного календаря всегда в одно и то же время - 4 июня. Но в основном празднество Купалы было соединено с праздником Ярилы (что и наблюдается в знаменитой сказке о Снегурочке).Характерная черта верований славян заключается в том, что душам умерших праотцов были доступны все ощущения белого света. Думалось, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни. Это мнение происходило из поклонения природным божествам.В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду, мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов. Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает употребление блинов (поминовенного кушанья). С древней Масленицы живые начинают здороваться с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником солнца и света для умерших.Весной также проходил праздник русалок. У славян русалки были не иначе как души умерших, выходящие весной насладиться оживленною природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водой, распустятся вербы. Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него обратно, поэтому русалки появляются из воды. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, на деревьях - любимом пребывании душ после смерти. Русальные игры есть игры в честь мертвых.У русских славян главным праздником русалок был Семик. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок.Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а он, в свою очередь, к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.Исстари основным занятием народов Поволжья было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер.На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века, Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь-декабрь), и новое столетие началось с 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль». Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года. В определении сроков и продолжительности времени года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт.Помимо четырех основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна-раннее лето), молодое бабье лето (конец лета-начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь), и др.Рождество - радостный праздник в христианском календаре. День Рождения Иисуса Христа.Вечер и ночь накануне Рождества - сочельник. Название «сочельник» происходит от слова «сочень» (лепешка на конопляном масле) , которым должны, попредписанию церкви, питаться верующие.В сочельник до появления в небе вечерней звезды никто ничего не ел и не садился за стол. Перед закатом солнца семья собиралась на вечернюю молитву, после чего старший в доме прикреплял зажженую свечу к хлебу и выходил во двор. Возвратившись с охапкой соломы или сена, он застилал ею избу, лавки. Стол покрывался чистым полотнищем. Перед иконами ставили необмолоченный сноп ржи (как символ нового урожая) и кутью. Перед праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов.Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.На Рождество принято было готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.Ели много и вкусно. В каждом доме выпекались горы пирогов и всевозможных пирожков - для многочисленных гостей и для тех, кто придет «колядовать» (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Всю неделю шли гулянья, было весело и празднично.За неделю до Рождества открывались двухнедельные празднества - Святки.Первая неделя называлась - Святки, а вторая - страшные вечера. Народ занимался гаданием, колядками, одевался ряжеными. Святки отмечались играми, развлечениями и гуляниями. В конце дня молодежь сходилась на «вечерки» или «посиделки». На святочных вечерах парни «женихались». Подбирались пары.На Святках (обычно во второй их половине и в страшные вечера, между новым годом и Крещением) девушки гадали особенно много, ночи напролет, меняя способы и формы испытания судьбы.Девушки обычно пытались угадать, каков будет жених, в какую семью они войдут и не предстоит ли дальняя дорога. Литье воска: берут свечу и, изломав ее на мелкие кусочки, кладут в металлическую ложку. Нагревают ее на огне до тех пор, пока кусочки воска не превратятся в расплавленную жидкость. И затем одним духом выливают ее содержимое в приготовленный таз с водой. Получается некая фигура. По ней гадают, причем большую роль здесь играет фантазия.Одни видят лицо молодого человека или девушки, другие - кровать (болезнь), третьи - поезд и т.д.Подслушивание: для исполнения этого гадания ходят слушать к дверям запертой церкви или часовни, выбирая для этого ясную лунную ночь. Согласно поверью, девушка могла услышать или венчальное пение, или заупокойную - кому что суждено в этом году.Гадание с зеркалом: это гадание считалось самым страшным. Гадающая обязательно должна быть одна. К двенадцати часам ночи она запирается в бане, раздевается и садиться за стол. Напротив нее зеркало, с обеих сторон которого горят две свечи в подсвечниках. Против одного зеркала ставиться другое таким образом, чтобы образовалась целая галерея отражений. Именно в этой галерее взаимных отражений, говорят, показывается будущий суженый.Гадание с лодочкой: для этого гадания берут таз с водой, наполненной до краев. По краям этого таза вешают бумажные полоски с именами гадающих или пишут на них всевозможные события: свадьба, болезнь, любовь, выигрыш и т.д. Затем берут скорлупу ореха и устанавливают в ней огарок елочной свечи. Лодочку пускают на середину таза и поджигают свечу. В зависимости от того, к какому краю она подплывет и какую бумажку подожжет, судят о будущем.Имя суженого: для этого выходят за ворота и обращаются к прохожим, спрашивая имя женщины у мужчин и имя мужчины у женщин. Названное имя и является именем суженого или суженой.Гадание с петухом: для этого раскладывают на полу (столе) щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу - к богатству, хлеб - к урожаю, ножницы - суженый будет портной, золу - табачник, уголь - к вечному девичеству, монетки - к деньгам, если петух клюнет зеркало – муж будет щеголем, если начнет пить воду - быть мужу пьянице и т.д. Принятие христианства повлекло за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году.Церковь на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Нельзя забывать о том, что народные праздники и церковные проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культуры.Христианские праздники относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». Поэтому земледельцу не стоило большого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. К этому стоит добавить, что вплоть до нашего столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг черпали сведения о христианском учении - деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными и упрощенными изданиями.Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и поэтому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.От христианства в народном календаре - приурочение святых к дням годового цикла, от язычества - распределение между ними (святыми) забот о здоровье людей, погоде, сельскохозяйственных и домашних работ. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», т.е. закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи (православная Пасха отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием). Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля, вознесение - в течение всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и др.Пасха. Светлое Воскресение Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.От весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось.Исстари наиболее излюбленной пищей считалась кровь. И для того, чтобы яйца сделать наиболее угодным и духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить краской, а еще позднее просто окрашивали в какой нибудь яркий цвет. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи - после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта/4апреля и 25 апреля/8 мая.Так как исчисление Пасхи связано с астрономическими условиями данного года, то это делает основательными метеорологические и сельскохозяйственные приметы. В народе убеждены, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество - 25 декабря/7 января; на Крещение - 6/19 января; на Благовещение - 25 марта/7 апреля; на Пасху и на Иоана Крестителя (Иван Купала) - 24 июня/7 июля; на Петров день - 29 июня/12 июля. Если сравнить эти данные с древними языческими праздниками, то можно заметить определенные закономерности (связанные с верованиями и природными циклами).Ранним утром, в первый день Пасхи, крестьяне выходили смотреть на «игру» солнца, чтобы на этом основать свои предсказания будущего урожая: - на Пасху небо ясное и солнце играет - к хорошему урожаю и красному лету; - коли дождь или непогода в первый день Пасхи, так и весна дождлива будет; - если на второй день Пасхи будет ясная погода - лето будет дождливое, если пасмурно - сухое; - на Святой неделе гром - к урожаю.Красная горка. Первое воскресенье после Пасхи - последний день пасхальной недели. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку».Красная горка в Северном Поволжье называлась «кликушным воскресеньем», так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов – «окликали молодых», которые за пение выносили по яйцу и по стопочке.Радуница. Древнейший языческий праздник, принятый православием, поминания душ умерших. Это девятый день от Пасхи. В этот день обязательно ходили на могилы, а к вечеру веселились.Семик. Данный праздник считался очень большим праздником (наиболее приближенным к языческим корням), знаменующим прощание с весной и встречу лета, прославляющим зеленеющую землю с центральным персонажем - березкой.Наряженная, отпетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней березка должна была отдать свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, не одинаково, однако основные элементы обряда сохранились еще с языческих времен. К ним относились: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева с последующем уничтожением его, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.Обряд кумления совершался девушками в лесу после завивания березок (кумление - вступление в кумовские отношения).Ветки березок загибаются в круг, так что образуются венки, или венки из березок или трав и цветов навешиваются на березки. К этим венкам девушки подвязывают свои крестики, затем сквозь венки целуются, меняются крестиками и поют песни. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год с другой девушкой, или на срок праздника. Кумятся все девушки, присутствующие при обряде.Потом возвращаются веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развить свой венок. Каждая пара рассматривает, завял или свеж их венок. По нему судят о своем счастье или несчастье. Кроме того, свивают еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу. В четверг на Троицыной неделе люди, боясь прогневать русалок, чтобы они не испортили скотину, не работали, называя этот четверг великим днем для русалок, Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых.И в заключение, в первый понедельник после Троицы - Духов день. Его нельзя причислять к христианским праздникам, но в народном календаре он сохранился, ибо связан с верой в русалок. Считалось, что на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды, иногда выходя на сушу. Они завлекают людей в воду, и существовал целый ряд поверий, как можно этого избежать. В этот день старались не купаться. Вся неделя, начиная от Духова дня, называлась «русалкиной неделей».

§3.1 Былины, песни и сказки народов Поволжья.

Слово былина употреблялось в народной речи в значении быль, былое.А в литературу вошло как название русских эпических песен в середине XIX века. На севере России для обозначения этих песен был народный термин старина.В последние столетия былина исполнялась без музыкального сопровождения, в более далекие времена - под аккомпанемент гуслей. На юге России былины преобразовались в протяжные песни, исполняемые хором, но на территории Поволжья их пение не было коллективным. Эпические песни знали и исполняли немногие знатоки, которых называли сказителями.Главные герои былин, русского эпоса, повествующего о событиях, связанных со становлением и защитой Древней Руси, а также о социально-политических конфликтах в Древнерусском государстве, - богатыри. Вообще слово «богатырь» вошло в нашу жизнь как мера оценки людей в беспредельном проявлении их возможностей и лучших качеств.Свои богатырские качества герои проявляют в воинских подвигах во имя защиты родной земли. Деятельность богатырей направлена не только на то, чтобы в данный момент оградить Русь от посягательств врага, велико ее значение и на все будущие времена: побежденный противник, если он не уничтожен, становится данником киевского князя или вынужден клясться, что во веки вечные ни он, ни его дети и внуки не посмеют нападать на Русь.В основе безопасности и славы Русской земли лежит деятельность богатырей. Всякое сражение богатыря заканчивается победой над противником, но длинный ряд былин показывает непрерывность таких сражений и появление все новых богатырей - защитников родной земли. В былинах получил отражение трудный процесс становления и выживания Древнерусского государства, в течение многих веков отбивавшего набеги кочевых восточных народов. В этой борьбе формировалось историческое сознание славян и сознание единства Русской земли.Былины - память народа о своем прошлом, сосредоточившемся в художественно-эпическом времени Руси. И раньше этой эпохи существовала народная история, запечатлевшаяся в песнях, преданиях, легендах. Былины унаследовали богатые фольклорные традиции предшествовавших столетий и до нашего времени донесли некоторые их них. Среди былин выделяются наиболее ранние, сохранившие следы государственного развития славян. В так называемых былинах о «старших богатырях» герои или сами являются олицетворением непознанных сил природы, или связаны с «хозяевами» этих сил. Таковы Святогор и Волх Всеславьевич, а также безымянный богатырь, при рождении которого происходит потрясение в природе («Рождение богатыря»): С крутым берегом река Днепр поровнялася, Желты мелкие песочки осыпалися, Со песком вода возмутилася, В зеленых лугах разливалася, С крутых гор камни повалилися, Крупны каменья по дну катятся, Мелки каменья поверху несет... Уж как на небе родился светел месяц, На земле-то народился могуч богатырь.Основной состав былин по характеру конфликтов военного и социально-политического характера соотносится с жизнью Древней Руси. Исследователи находят в русском эпосе следы событий от IX-X до XV-XVI вв. Это не значит, что былины при своем сложении не опирались на конкретные факты. Так, у былинного Добрыни Никитича был исторический прототип, живший в конце X века, дядя князя Владимира Святославича по матери, сподвижник его в военных и полити-ческих делах. По крайней мере две былины – «Женитьба Владимира», «Добрыня и Змей» - связаны с реальными событиями X века - женитьбой киевского князя на полоцкой княжне Рогнеде (980 г.) и введением христианства на Руси (988 г.)События XI-XII веков составляют значительный исторический пласт в содержании былин. К этому времени относятся прототипы былинных героев - Ставра Годиновича, Данилы Игнатьевича, Чурилы Пленковича. В этой эпохе берет свое начало имя одного из отрицательных персонажей - Тугарин (побитый Алешей Поповичем). К этому времени восходит появление и Ильи Муромца.Монголо-татарское нашествие, затем ордынское иго на Руси были временем окончательного формирования русского эпоса. Именно тогда враги, с которыми борются богатыри, стали называться преимущественно татарами.Территориально былинный мир - вся Русская земля, иногда и другие страны при поездках богатырей туда. Широкий былинный мир светел и солнечен, пока ему не угрожает опасность. Вообще в былинах нет естественного чередования времен года, смена погоды сопутствует лишь появлению враждебных сил. Тогда надвигаются черные тучи, туман, гроза.Своеобразные личности - большинство былинных богатырей. Мудрый и великодушный, спокойный и уравновешенный Илья Муромец и не верующий «ни в сон, ни в чох», бьющий и правого и виноватого новгородский удалец Василий Буслаев, славящийся «вежеством», умением улаживать международные конфликты и споры между князьями и людьми певец и гусляр Добрыня Никитич и заносчивый, вспыльчивый Дунай Иванович, простодушный и доверчивый, как ребенок, Михайло Потык, хитроватый и немного хвастливый, «бабий пересмешник» Алеша Попович, степенный и гордый своим крестьянский трудом Микула Селянинович... Каждый из богатырей в предельной, гиперболической степени воплощает в себе какую-то из граней национального характера.У былин, как и у других произведений устного народного творчества, не было твердо закрепленного текста. Переходя от человека к человеку, они изменялись, варьировались; да и один исполнитель редко мог слово в слово повторить одну былину. Каждая былина жила в бесконечном множестве вариантов.В середине XIX века считалось, что былины забыты народом. И неожиданно оказалось, что произведения древнего эпического творчества помнят, поют, причем не в одном селении, а в ряде местностей. Павел Николаевич Рыбников (1831-1885), сделавший это открытие во время служебных командировок по Онежскому озеру и реке Онеге, сумел найти сказителей и записать от них бесценные сокровища народной поэзии.В 1871 году в те же районы отправляется Александр Федорович Гильфердинг (1831-1872). За два месяца он записал 247 былин.Вслед за ними исследователи фольклора выявили основные очаги бытования былин: Поволжье, Сибирь и Алтай, Дон и Южный Урал, но основные районы эпического творчества обнаруживаются на Севере Поволжья и Европейском Севере.В ходе исследований появлялись вопросы: когда, где и кто их создавал? Ясно было, что большинство событий, хотя и имеют свои прототипы в истории, но так, как они изображены, - невозможны в действительности. Стремление понять и объяснить былины породило обширную литературу, входящую в науку о народном творчестве - фольклористику, которая плодотворно развивается.

ГЛАВА II. НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА ПОВОЛЖЬЯ

§1.2 Воспитание в чувашских семьях.

Свои традиции в воспитании и обучении детей были у другого народа, населяющего территорию Среднего Поволжья, - чувашей.Воспитанию детей в сельской чувашской семье уделяли особое внимание. Ведь ребенок в семье - это не только продолжатель рода, но и хранитель семейных обрядов и традиций.В каждой семье заботились о здоровом и полноценном развитии потомства. Родители выбирали сыну невесту по качествам ее матери - трудолюбивую, здоровую, способную к деторождению. Лишь после посылали в дом невесты сватов. Сохранилось немало суеверных предрассудков. Например, если молодая жена во время беременности ест много соленого, то ребенок будет водохлебом, если же она в момент первого движения плода увидит горбатого или рябого, то и дитя будет таким. Будущей матери возбранялось присутствовать во время ссоры, т.к. на ребенка может напасть недуг.В старину тотчас после рождения ребенка в семье родители посылали за юмсею-знахаркой, которая тщательно умывала ребенка в корыте, разбивала над его головой два сырых куриных яйца, отрывала голову живому петуху и все выбрасывала за ворота в жертву Киремети - злому богу. После этого юмся, выступающая в качестве посредника божьего, таинственно шептала над водою и предсказывала судьбу ребенка, нарекала ему имя и передавала бабке. При церемонии непременно должна была находиться другая женщина, которая тотчас же надевала на новорожденного рубашку и передавала матери для первого кормления.Интересен обряд наречения имени ребенку. Исследователь народов Поволжья Н.Н.Лепехин пишет: «Бабушка, по принятому обыкновению, начинает молиться и дает имя младенцу по своему хотению». Мальчикам давали имена, выражающие мужество, силу, храбрость, а девочкам - обозначающие красоту, нежность. Другой исследователь Г.Ф.Миллер пишет: «По случаю родин не бывает у них никаких дальних обрядов, так что родители по большей части дают имена новорожденным детям по имени того, кто вскоре после родов первый в дом их придет». В некоторых случаях ребенок получал имя гораздо позже. В ряде селений Ульяновской области этот обряд происходил следующим образом: после рождения ребенка родители выходили на улицу подыскивать куму. Независимо от того, кто родился - мальчик или девочка, в кумовья приглашали и девочку, и женщину - первую встречную, идущую в восточном направлении с поклажей. У чувашей сохранилось суеверие: беда, если навстречу в пути попадется баба с пустыми руками, а еще хуже, если она идет с грязным бельем на речку. В этом случае лучше переждать, чтобы она свое белье выстирала, и тогда попасться ей навстречу, так как такая встреча, как и встреча с возом, предвещает удачу.Согласившаяся быть кумой заходит в избу и тайком от домочадцев выносит ребенка из дома. Если родители хотели бы назвать ребенка Чекес (ласточка),то младенца кладут в ласточкино гнездо, если Суппи (соринка) - нужен сор, если Юман (дуб) - заготавливают дубовые бревна. После кума вносит ребенка в дом, приговаривая при этом: «Я сегодня нашла ребенка в куче мусора (или в ласточкином гнезде, или среди дубовых дров), давайте назовем его (ее) Суппи, чтобы всякая хворь из него (нее) вымелась как сор из избы (или чтобы она была быстрой как ласточка)».После умывания и наречения имени ребенка заворачивали в пеленки. Затем новорожденного укладывали вплотную в лубки, чтобы, по мнению родителей, выпрямить ему руки и ноги. Лубки увязывали крепко бечевою.Ребенка укладывали спать в люльку (чув.сапка), сделанную отцом ребенка. Люльку подвешивали или прикрепляли к смыку - пригнутой палке, которой мать сообщала колебательные движения вверх и вниз. При этом существовало поверье, что если качать пустую колыбель, то ребенок будет плаксой. Пеленание в лубки прекращалось на пятом месяце. На малыша надевали рубаху с красивым воротником. Вместе с тем его начинали и подкармливать, то есть давали пережеванный хлеб с яйцами и молоком, которыми он питался до тех пор, пока не начал ходить. Едва лишь у ребенка прорежутся зубки, как мать требует, чтобы он сидел за общим столом, и кормит его преимущественно разными кашицами, а так же творожным сыром.Чуваши считали, что дети должны походить на своих родителей. Ведь по поступкам ребенка односельчане судили и о его семье. С ранних лет ребенка учили почтительному отношению к взрослым и вежливости. К старшим ребенок обращался со словами «пичче» (брат) или «аппа» (сестра), а к пожилым – «асанне» (бабушка) или «асатте» (дедушка). Взрослые тоже называли малыша по родству, то есть сыном или дочерью такого-то главы семьи.Не минуло ребенку и 9 лет, как он помогает матери прясть и возиться по домашнему хозяйству. Лет в 10 мальчик уже стережет дворовых птиц, пасет стада овец, а в 14-15 лет ездит в лес за хворостом, плотничает и мастерит всякую домашнюю утварь. В 18 лет малый уже совершенно взрослый и начинает задумываться о женитьбе.Девочки в 12 лет помогают матери вышивать, а к 15 годам уже ткут, вяжут, стирают белье и готовят пищу. Однако замуж их выдают гораздо позже, так как каждый сельский парень желает иметь жену вполне развившуюся, работающую и способную воспитать ребенка.Чуваши - очень трудолюбивый народ, поэтому главное место в семейном воспитании занимало привлечение детей с раннего возраста к земледельческому труду.У чуваш сложились традиционные средства формирования и поддерживания у детей трудовых интересов. Этими средствами являются традиционные жанры устного народного творчества - песни, потешки, пословицы, загадки, сказки, намеки, колыбельные.«Одной ногой ребенок в колыбели, другой на пахоте» или «Кто может держать ложку, сможет и лопату» - так говорили в народе. Доброе имя человек получал в труде. В народе поощрялись скромность, застенчивость и деловитость.Высмеивались безделие, пустословие: «Не хвастай тем, что мало спал, а гордись тем, что много сделал». «Поработаешь до пота, поешь досыта», - говорила мать уставшему ребенку.Очень распространен у чуваш жанр народной трудовой песни. Дети с самого раннего возраста слышали народные песни. Пела мать, укачивая ребенка, тихо напевал отец за домашней работой, пели гости во время праздников. Парни и девушки пели на посиделках, вечеринках и в хороводе. Трудовые песни известны уже маленьким детям. В одной из них высмеиваются подружки, которые посадили лук, но забыли прополоть, посадили капусту, но не полили, мало того лук не охраняли от кур, а капусту от коз. Тема труда является ведущей и в колыбельных.Так, в колыбельной поется о том, что рано утром нужно отправиться на зайца, если поймать зайца, то можно испечь пирог с заячьим мясом. В этой же песне утешают плачущего ребенка, качал колыбель и приговаривая, что мать ушла по ягоды - принесет ягоды, отец ушел на базар - принесет калач. В простенькой колыбельной песне рассказывала мать о труде, об окружающем ребенка мире: Сынуле, тихо спящему, Кора вяза - колыбель, Можжевельник - ее дужка, Рябина - шест, на котором висит она, Яблоневая ветка - крюк, Липовое дерево - веревка.Это первое соприкосновение малыша с природой. Со слов матери он знакомится с разнообразием растительного и животного мира, с повадками животных, узнает об их пользе в домашнем хозяйстве.Природа с детских лет прочно входила в жизнь малыша. В таких детских забавах, как сбор ягод и грибов, разнообразных трав, ребенок открывал для себя величие и красоту природы. Он осознавал себя частицей единого мира, где он живет и радуется окружающему.Обучали труду и потешки. Подбрасывали ребенка к потолку, забавляли его пожеланиями: «Пусть ленивый упадет на пол, а молодец - пусть долетит до потолка!».Однако особое место в чувашкой народной педагогике занимают намеки. Сохранились общепринятые традиционные намеки, связанные с трудом: «Не репей ли пристал?» (так говорят о ребенке, впервые участвующем в коллективном труде), «не заболел ли ты барской болезнью?» (так говорят о ленивых). Один из исследователей Поволжья Н.М. Охотников писал: «Говорить намеками свойственно чувашам... Еще замечу, что этот мудрый способ указывать детям на ту или другую работу намеками у чувашей очень развит. Намеки сильнее действуют на рассудок и на сердце, нежели приказы или выговор».Ребенок закалялся в труде и чувствовал локоть товарища. Все важные дела (строительство нового дома, ремонт хозяйственных построек, земляные работы и пр.) чуваши делают всем миром, активно привлекая к этому детей. В связи с этим у чуваш сложились свои традиционные формы организации труда. Ими являются, в первую очередь, ларма (форма индивидуальной трудовой деятельности девочек) и ниме - коллективная деятельность младших и старших.Ларма прежде всего связана с рукоделием, причем выполнялась она в гостях. В гости с работой ходили в любое время года. Зимой - пряли, а летом вышивали. По всей вероятности, обычай сохранился с древнебулгарских времен, когда детей отдавали на воспитание в другую семью.Положительное значение обычая «лармы» состояло в том, что девочка или девушка, находясь в гостях в чужой деревне, меньше, чем дома, отвлекалась от рукоделия, и труд ее по прядению, ткачеству, вышиванию был значительно более производителен, чем дома. Кроме того, этот обычай расширял трудовой интерес девочек, знакомил их с традициями окружающих деревень.Была у чуваш и форма коллективного труда - ниме. Она устраивалась в чувашских деревнях очень часто. Ниме - это бесплатная общественная помощь, работа миром для односельчанина. Устраивалась в тех случаях, когда требовалось быстрое и дружное выполнение какой-либо работы, непосильной одной семье. У чуваш была развита не только взаимопомощь между семьями, но и односторонняя помощь тем, кто нуждается в ней: например, вдова со своими маленькими детьми не справляется с уборкой урожая - ей оказывают помощь несколько семей. В этих временных трудовых объединениях принимали посильное участие и дети.Широко было распространено в прошлом участие чувашских детей и подростков в облавах на зверей. В этих облавах участвовали даже дети 7-8 лет. Во время облавы они на каждом шагу убеждались в силе дружного коллектива.Большое значение в трудовом воспитании чуваш имели специальные молодежные праздники. Так, один из молодежных праздников девочек-подростков (12-14 лет) проводился в урожайные годы, когда варили «девичье пиво». Девочки наряжаются в лучшие платья, надевают украшения. И стараются все делать так, как взрослые. На празднике девочки сами почти не угощаются, а главным образом, угощают приходивших подростков, хозяев, родителей и других взрослых. Здесь они своеобразным путем приобщаются к чувашским обычаям гостеприимства. Надо отметить, что с самого начала до конца вечера присутствуют в доме хозяйка и члены ее семьи.С раннего возраста в процессе труда дети знакомились с зерновыми, овощными, садовыми культурами. Чувашские дети знали сроки посева и посадки этих культур.

§2.2 Обряды и традиции воспитания у татар.

Своими особенностями и своей спецификой отличаются традиции воспитания детей в татарских семьях. Татары говорят: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей - на кладбище». Вероятно, поэтому татарские семьи в основном многодетны и отношение к своему потомству у них особое.Была распространена примета, по которой еще до рождения ребенка можно было определить его пол. Если лицо у беременной женщины румяное, то считалось, что она родит девочку, если темное - мальчика.Как только ребенок родился, женщина, исполняющая роль акушерки, мазала ему рот смесью меда и масла и спешила надеть на него рубашку отца, что должно было в будущем помочь ему стать счастливым и богатым. Надев на ребенка рубаху, повитуха показывала его в первую очередь отцу и матери. При этом она следила, чтобы посторонние женщины с черными глазами не смотрели на ребенка, так как «дурной глаз» может нанести вред. Осматривая ребенка, старались найти у него черты сходства с родителями и остальными родственниками. Большим достоинством считалось белое тело и черные волосы у ребенка. И если к тому же находили, что новорожденный похож на отца, то не было предела счастью родителей, ибо в представлении татар такого ребенка ожидало счастливое будущее.Рождение сына воспринималось как радостное событие, а рождение дочери считалось нежелательным: в отличие от сына, который являлся продолжателем рода, надеждой родителей в старости, дочь не получала земельный надел, она была в семье временным членом.После осмотра младенца снимали рубаху и завертывали в чистый холст. В трехдневном возрасте новорожденному туго стягивали ножки узкой длинной полоской полотна, произнося при этом молитву. Полагали, что это предохранит их от искривления.С первого дня рождения ребенка и до окончания всех процедур, связанных с вводом его в крестьянскую общину, в семье царила праздничная атмосфера. После родов к роженице приходили родственницы и соседки с поздравлениями, приносили с собой пищу для ребенка. Примерно через неделю, когда роженица, окрепнув, начинала ходить по дому, всех посетивших ее женщин приглашали на обряд «угощения маслом». Женщины приносили подарки для новорожденного. Их угощали чаем, разными печеными изделиями и непременно маслом или медом. В этот же вечер приглашали и девушек. После угощения девушки в доме роженицы устраивали игры и веселились. Цель этого обряда заключалась в охране ребенка от воздействия злых духов. Особенно опасным периодом для жизни ребенка считались первые 40 дней. В это время его старались не оставлять одного без присмотра.Следующим обрядом, связанным с рождением ребенка, является наречение его именем. Этот день у татар считался большим семейным праздником. На этот обряд приглашали только мужчин и, в обязательном порядке, муллу. Порой приезжали гости из соседних деревень. Отец ребенка выносил на подушке новорожденного. Мулла читал специальную молитву, шептал трижды на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет такое-то». Затем мулла записывал ребенка в специальную книгу. После начиналось угощение.Все приглашенные приносили для новорожденного что-либо из съестного и одежды.Одаривание начиналось с момента подачи на стол меда с маслом. Подарков набиралось большое количество, особенно у богатых татар, которые отмечали день наречения ребенка именем торжественно и пышно.Несколько позже проводили праздник колыбели. В этот день перед тем, как положить ребенка в люльку, приглашали женщин. Каждая из них по возможности что-либо дарила.Радостным событием являлось прорезание зуба у ребенка. Кто первым замечал появление у ребенка первого зуба, того родители награждали небольшим подарком.На третьем году жизни мальчикам производили обрезание, в честь которого иногда устраивали угощение. Гости поздравляли мальчика и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка.В крестьянской семье, где все взрослые члены ее целиком заняты работой по хозяйству, не было времени для особого ухода за детьми. В кормлении ребенка режима не соблюдалось, кормили его, когда он начинал плакать. Грудью кормили до 3-х лет и даже дольше.В трех-четырехмесячном возрасте ребенка уже приучали к пище взрослых. Широкое распространение имели тряпичные соски с разжеванным хлебом.В возрасте 5-6 лет дети уже были предоставлены самим себе. С этого возраста они уже начинали выполнять доступные работы.В татарской семье отец был ответственен за воспитание сына, а мать - дочерей. У татар в отношениях между родителями и детьми до сих пор прослеживаются традиции сдержанности своих чувств. Считалось, что детей нельзя слишком баловать своим вниманием, особенно со стороны отца. Авторитет отца всячески поддерживался членами всей семьи. Часто со стороны отца прослеживался абсолютный диктат, безоговорочное послушание, подчинение детей.В основе воспитания крестьянской татарской семьи прежде всего лежал труд. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают такие качества, как чувство коллективизма, ответственности, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважение к старшим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Порыв народов к национальному возрождению - потребность, вполне объяснимая с исторической точки зрения потому, что огромные массы людей были сорваны с якорей национальных традиций и обычаев насильственно – в ходе катаклизмов советского периода истории.

Чтобы узнать любую культуру, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая культура является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая культура влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.

Многообразие культурных ценностей охватывает всё многообразие возможных смыслов человеческой жизни. Не все культурные ценности живы сегодня - многие из них не располагают в наши дни последователями. Однако все смыслы живы и в любой момент могут сплотить вокруг себя немалое число людей. Именно это требует, чтобы внимание общества было обращено не только на второстепенные детали функционирования современных ценностей, но на условия обретения и утраты всех смыслов, которые когда-либо были открыты человечеством.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. // Болгары и чуваши. Сб. статей. Чебоксары,1984,С.448.

2. Ашмарин Н.И. Словарь чувашского языка. Казань-Чебоксары,1928-1950.Т.1-17.

3. Димитриев В.Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986,С.195.

4. Димитриев В.Д. Чувашские исторические предания. Чебоксары,1993,С.96.

5. Иванов В.П. и др. Этническая история и культура чувашей ПоволжьяиПриуралья.Чебоксары,1993,С.310.

6. Иванов В.П. Чувашская диаспора. (Этногеографический справочник).Чебоксары,1999,С.402.

7. Иванов В.П. Этническая карта Чувашии. Чебоксары, 1997, С.67.

8. Иванов В.П. Чувашский этнос. Проблемы истории и этногеографии.Чебоксары,1998,С.102.

9. Иванов Н.И., Сидорова Е.С. Н.И. Ашмарин собиратель и исследователь чувашского фольклора // Болгары и чуваши. Сб.статей.Чебоксары,1984,С.448.

10. Иванов-Ехвет А.И. К истории дореволюционных русско-чувашских культурных взаимосвязей. Чебоксары, 1987,С.158.

11. Карпухин И.Е. Взаимодействие русской и чувашской свадеб в Башкирии (по записям 1967-1975гг.) // Фольклор народов СССР.Уфа,1975.С.55-64.

12. Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. (Основные этапы этнической истории). Чебоксары, 1965,С. 133

13. Киреев А.Н. Фольклорные записи И.В. Салтыкова // Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала.Уфа,1974,Вып.1.С.253.

14. Комиссаров Г.И. Собирайте сведения о чувашах и других инородцах//Гурий Комиссаров краевед и просветитель / Сост.А.А.Кондратьев.Уфа,1999,С.3-24.

15. Кондратьев М.Г. Музыкальная культура: традиции и новации//Чуваши Приуралья: культурно-бытовые процессы. Чебоксары,1989,С.94.

Ключевский В.О. Курс русской истории/В.О.Ключевский.-М.:Мысль, 1989г. – С.508

Соловьев С.М. История России с древнейших времен/С.М.Соловьев.-М.:Мысль,1988г.-С.797

Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка/С.И.Ожегов.-М.:Оникс,2008г.

Калугин А. Повесть временных лет/А.Калугин.-М.:Наука,2007г.