Талмуд евреев на русском читать. Авот талмуд читать, авот талмуд читать бесплатно, авот талмуд читать онлайн. Дискуссии в Талмуде

14.04.2024

И Мишны процветали в Тверии, Циппори, Кесарии, Лоде и других местах, преимущественно в Галилее .

Тверия, которая была известным центром изучения Торы уже в эпоху таннаев, переживала новый расцвет в эпоху амораев. Амора из Тверии рабби Иоханан бар Наппаха вместе со своим другом и учеником, бывшим гладиатором рабби Шим‘оном бен Лакишем , учениками рабби Эл‘азаром бен Пдатом и рабби Хией бар Аббой основал в Тверии бет-мидраш , привлекший к себе учеников из городов и деревень Эрец-Исраэль и Вавилонии. Создание большей части Иерусалимского Талмуда происходило в рамках школы рабби Иоханана и его последователей; учение тверских амораев достигло Вавилонии и заняло существенное место в учебном процессе иешив.

В Циппори, так же как и в Тверии, существовал центр изучения Торы еще во времена таннаев. Между иешивами Циппори и Тверии происходил постоянный обмен галахическими мнениями и постановлениями. Так, учитель рабби Иоханана, рабби Ханина бар Хама, возглавлял бет-мидраш в Циппори, а ученик рабби Иоханана рабби Эл‘азар проповедовал на рыночной площади в Циппори. В Циппори существовал также бет-мидраш выходцев из Вавилонии; в нем и происходил обмен мнениями между амораями Вавилонии и Эрец-Исраэль. В Кесарии, которая была в тот период центром эллинистической культуры в Эрец-Исраэль, тем не менее, существовал талмудический центр, где, по-видимому, вступали во взаимодействие эллинская и еврейская культура. Так, кесарийский амора рабби Аббах у в своем аггадическом творчестве использовал сюжеты басен Эзопа и парафразы греческих философских идей.

В Иудее после страшных гонений, последовавших за Бар-Кохбы восстанием , еврейское население было малочисленным, крупные академические центры прекратили свое существование. Единственный бет-мидраш в Иудее находился в Лоде.

После упадка династии Северов более полувека продолжалась анархия, когда экономические основы существования еврейского населения в Эрец-Исраэль были подорваны непосильными поборами и постоянными имперскими войнами, во время которых римские войска, проходя через страну, разоряли ее. Последующая стабилизация власти в эпоху Диоклетиана не остановила упадка еврейской общины. Несиут потерял свой прежний авторитет и ту автономную позицию, которую он занимал в период Северов; увеличилось нееврейское население страны, которое, захватывая все новые сферы влияния, успешно конкурировало с евреями. С восхождением Константина на престол Римской империи (312) христианство начало завоевывать все больше новых сторонников, которые враждебно относились к деятельности мудрецов Талмуда.

Процесс создания Иерусалимского Талмуда внезапно прекратился в эпоху рабби Иоси бар Авина (бар Буна) и его учеников. Археологические раскопки свидетельствуют, что в середине 4 в. сильное землетрясение разрушило большую часть еврейских деревень Галилеи и нанесло огромный ущерб благосостоянию евреев Эрец-Исраэль, что отразилось на иешивах, зависимых от пожертвований. Свидетельства об этом землетрясении есть также в христианских хрониках, объясняющих его «небесной карой» за деятельность Юлиана Отступника, вознамерившегося отстроить Иерусалимский храм . Ни землетрясение, ни последовавшие за ним события не упомянуты в Талмуде Иерушалми, из чего следует, что работа над ним была прекращена ранее. Последнее историческое событие, вскользь упомянутое в этом труде, - нашествие римского военачальника Галлуса (351), который, как известно из других источников, жестоко подавил восстание еврейского населения. Таким образом, предполагается, что эпоха амораев Эрец-Исраэль завершилась в 60-е гг. 4 в.

Еврейская община Вавилонии существовала со времен изгнания населения Иудеи и Иерусалима царем Навуходоносором . В эпоху правления династии персидских царей Сасанидов община переживала период расцвета, вызванный благоприятной экономической ситуацией и хорошими отношениями с властями. Первая из известных в тот период иешив была в городе Нех арде‘а , и ее возглавлял рабби Шила. В 220 г. один из крупнейших амораев Эрец-Исраэль - Рав (Абба Ариха) - уехал в Вавилонию и начал преподавать в иешиве рабби Шила; после его смерти Рав отказался от руководства иешивой в пользу своего давнего оппонента Шмуэля , который в конечном счете стал главой иешивы. Рав переехал в город Сура , где создал новую иешиву, в которой в период ее расцвета учились 1200 учеников. После смерти Рава управление иешивой перешло к рабби Х уне . После смерти Шмуэля (254) иешива из Нех арде‘а переехала в Пумбедиту , и ее возглавил рабби Иех уда бар Иехезкель - ученик Рава и Шмуэля.

Вавилонские иешивы существовали до конца эпохи гаонов (11 в.), и в них был в основном создан Талмуд Бавли. Определить вклад той или иной школы в существующий сейчас Вавилонский Талмуд затруднительно, но тем не менее ощущаются различные подходы и традиции в комментировании Мишны и установлении Галахи . Так, школа Рава (Сура), ученика рабби Иех уды х а-Наси, была связана с законоучителями Эрец-Исраэль и подвержена их влиянию гораздо больше, чем школа Шмуэля (Нех арде‘а–Пумбедита). У каждой иешивы были свои сферы влияния. Не всегда авторитет иешив был равнозначен: так, в период главенства рабби Х уны в Суре, когда 13 амораев преподавали 800 учащимся, Пумбедита занимала второстепенное положение.

Приоритет Суры сохранялся до смерти рабби Хисды (309), после чего последовал длительный период упадка. В Пумбедите, ставшей центром духовной жизни страны, во главе иешивы стояли Рабба бар Нахмани , рабби Иосеф бен Хия (умер в 333 г.), Аббайе , Рава , переведший иешиву в город Мехоза, рабби Нахман бар Ицхак (умер в 356 г.), рабби Папа (умер в 375 г.). О популярности иешивы в период правления Равы свидетельствует сохранившееся в трактате Бава Меци‘а (86а) упоминание о доносе властям на руководство иешивы, которое собирает в своих стенах в калла месяцы до 12 тыс. человек, отрывая их тем самым от сельскохозяйственного труда, что, в свою очередь, обедняет государственную казну, уменьшая сумму собранных налогов.

Эрувин (`пределы`). Продолжение предыдущего трактата. Основная его тема - запрет на вынос предметов за пределы огороженного места в субботний день. В трактате содержатся раввинистические постановления по объединению дворов (эрув хацерот ) и объединению пределов (эрув тхумин ) - действиям условного характера, которые должны разрешить проблемы, возникающие из-за этого запрета.

Псахим . Объединяет законы праздника Песах , галахические дискуссии на различные темы: мацца , марор (см. Песах , Хамец), пасхальная жертва, принятая в эпоху скинии и храмовую эпоху, пасхальный седер , второй Песах, празднуемый 14 ияра вместо 14 нисана лицами, которым было запрещено из-за ритуальной нечистоты (см. Чистота и нечистота ритуальные) праздновать Песах в срок, установленный для всей общины.

Сукка . Посвящен законам праздника Суккот , содержит дискуссии относительно постройки сукки, ее формы, размеров, строительных материалов. Разбирается тематика арба‘а миним - четырех видов растений, имеющих ритуальное значение в дни Суккот; уделяется внимание жертвоприношениям этого праздника.

Беца (`яйцо`). Изначальное название этого трактата - Иом Тов (`праздничный день`, в данном случае - промежуточные дни паломнических праздников); со временем названием стало заглавное слово трактата. Он посвящен видам работ, запрещенным в субботу и в праздничные дни, раввинским добавлениям к запретам, которые распространяются на дни недельного и праздничного отдыха.

Иома (`день`). Посвящен Иом-Киппур - дню, обладающему особым галахическим статусом, в том числе храмовому ритуалу этого дня, различным аспектам жреческих действий, жертвоприношениям , роли и обязанностям первосвященника в этот день, а также устройству Храма, обрядовым предметам и вопросам ритуальной чистоты. Содержит галахические дискуссии о законах поста и чтения Торы. Особое место в трактате занимает обсуждение проблемы тшува - раскаяния и искупления греха .

Та‘анит (`пост`). Рассматривает законы всеобщего поста, необязательных постов, постов в случае продолжительной засухи, перечень дат, связанных с печальными событиями, и полупраздничных дней, потерявших ныне свое былое значение. Содержит материалы, относящиеся к творчеству законоучителей храмового периода.

Мегилла (`свиток`). Содержит законы праздника Пурим , галахические правила, касающиеся свитка Эсфири и его публичного чтения в день праздника, и другие постановления и обычаи, связанные с этим праздником.

Мо‘эд Катан (`краткий срок`). В трактате определены промежуточные дни паломнических праздников (хол х а-мо‘эд ) и виды работ, разрешенных и запрещенных в эти дни. Включает также х алаху о различных видах и периодах траура (авелут ) и законы седьмого года (см. Субботний год ; Лев. 25:4–7, 24).

Хагига (`празднование`). В трактате изложены законы, связанные с тремя паломническими праздниками: Песах, Шаву‘от , Суккот; в нем говорится об алия ле-регел - паломничестве в Иерусалим, обязательном в храмовую эпоху для взрослого мужского населения страны; о различных видах жертвоприношений (олат и шламим ), законах ритуальной чистоты (тох ора ) и нечистоты (тум’а ). Немалая часть трактата - своеобразная аггада мистического толка.

Раздел Нашим (`женщины`). Посвящен законам заключения и расторжения брака , родительским обязанностям, воспитанию детей и обучению их ремеслам (см. Родители и дети ; Воспитание). Два трактата этого раздела - Недарим и Назир - не имеют прямого отношения к этой тематике.

Иевамот . Содержит законы, регламентирующие институт левиратного брака и халицы, перечисление факторов, препятствующих заключению законного брака, а также законов обращения в иудейство (гиюр ).

Ктуббот (`брачные контракты`; см. Ктубба). Посвящен законам о брачных обязательствах, регламентации финансовых обязательств мужа в случае развода . Содержит также законы о наказаниях за изнасилование и совращение.

Недарим (`обеты`). Изложены законы принятия обетов и их аннулирования, говорится об отмене обетов судом, обетах замужней женщины, отменяемых мужем, обетах несовершеннолетней, отменяемых отцом.

Назир . Содержит регламентацию обета незирут (см. Назорей), галахические дискуссии о различных аспектах этого обета и связанных с ними запретов, законы различных обетов-посвящений и храмовых ритуалов.

Сота (`неверная жена`). Посвящен галахическим дискуссиям, вытекающим из изложенного в Торе закона об испытании и наказании жены, заподозренной в измене мужу. Здесь же законы, касающиеся возложенной на кох енов обязанности биркат-кох аним , х акх ел - особой церемонии субботнего года, а также законы ведения войны.

Гиттин (`разводы`). Содержит регламентацию процесса развода (см. Развод), правила написания разводного документа, порядок передачи его через посланца.

Киддушин (`браки`). Изложены различные способы заключения брака, регламентация брачных обрядов, галахические дискуссии о еврейской рабыне и еврейском рабе (см. Рабство), регламентация заповедей, обязательных для женщин.

Раздел Незикин (`ущербы`). Этот раздел посвящен обсуждению законов о нанесенном материальном ущербе, системе наказаний и штрафов. Здесь же приводятся основные принципы права еврейского . Трактат Авода Зара обсуждает проблемы идолопоклонства , Пиркей авот - трактат, содержащий главным образом этическое учение законоучителей Талмуда.

По-видимому, весь материал юридического характера, касающийся материального ущерба, первоначально входил в один трактат, который, ввиду его чрезвычайно большого объема, был затем разделен на три трактата.

Бава Кама (`первые врата`). Содержит общие принципы, касающиеся материального ущерба. Описаны виды материального ущерба (в том числе нанесенного непосредственно и косвенно), наказания , штрафы, обязанность возмещения нанесенного ущерба.

Бава Меци‘а (`средние врата`). Классифицирует имущественные споры, спорные ситуации, связанные с находками, залогом имущества, хранением имущества или денег, займом. Приводит примеры разрешения подобных споров. Трактат содержит элементы трудового законодательства, запрет взимания процентов.

Бава Батра (`последние врата»). Содержит законы, регламентирующие отношения компаньонов, проблему охраны имущественных прав, наследование , правила оформления ценных бумаг.

Санх едрин (см. Синедрион). Посвящен вопросам, находившимся под юрисдикцией Санх едрина, уголовному кодексу еврейского законодательства, проблеме органов законодательной и исполнительной власти, статусу царя и первосвященника.

Маккот (`порка`). Представляет собой часть предыдущего трактата, которая в какое-то время была отделена от него. Трактует вопросы вынесения приговоров и их исполнения, проблему лжесвидетельства. Содержит описание наказаний.

Шву‘от (`клятвы`). Регулирует отношения, связанные с клятвами : клятвы в имущественных спорах, законы, регламентирующие клятву, нарушения клятвы и связанная с этим очистительная жертва. Касается проблем ритуальной чистоты.

Авода Зара . Регламентирует отношение еврея ко всему, что связано с идолопоклонством: предметы поклонения, приношения и жертвы, ритуальные празднества, культовые места и строения и т. д. Предостерегает от обычаев, подобных идолопоклонству. Содержит раввинские постановления, имеющие целью свести к минимуму контакт с идолопоклонниками.

Х орайот (`указания`). Продолжает тему суда и судопроизводства, начатую в трактате Санх едрин. Подробно разбирает правовые и религиозно-этические аспекты неправильного решения суда.

Раздел Кодашим (`святыни`). Рассматривает законы жертвоприношений и храмовой службы, законы о пище (см. Кашрут и Убой ритуальный).

Звахим (`жертвоприношения`). Посвящен законам о различных видах жертвоприношений, законам о пище, принципам мидраш–х алаха , то есть правилам извлечения х алахи (см. Устный Закон).

Хуллин (`буднее`). Посвящен законам о пище и законам убоя скота, дает определение понятия ритуально недозволенного - трефа . Содержит галахические дискуссии о запретах смешивать молоко и мясо, о доле кох ена в приносимой жертве, о предписании шилауах х а-кен (запрет забирать птицу вместе с птенцами из гнезда).

Бхорот (`первенцы`). Первенцы скота подлежали принесению в жертву левитам. Основная тема трактата - определение ситуаций, в которых животное по тем или иным причинам не может быть принесено в жертву. Здесь же приведены законы ма‘асар бех ема (см. Трумот у-ма‘асрот) и законы ритуального выкупа первенца .

Арахин (`оценки`). Содержит законы имущественных и денежных пожертвований в Храм, правила оценки жертвуемого имущества, законы юбилейного года .

Тмура (`замена`). Посвящен проблеме замены жертвы, которая стала непригодной, другой жертвой.

Критот (`отсечения`). Приводятся законы повинной жертвы (ашам ), а также разбираются ситуации, в которых суд по тем или иным причинам не может вынести смертный приговор (см. Карет).

Ме‘ила (`злоупотребление доверием`). Обсуждает использование имущества, пожертвованного в Храм, для какой-либо иной цели. Регламентирует отношение к такому имуществу.

Тамид (`постоянный`). Описывает порядок храмовой службы. Законы постоянной жертвы (тамид ).

Раздел Тох орот (`чистота`). Этот раздел Мишны целиком посвящен теме ритуальной чистоты и нечистоты. В Вавилонском Талмуде есть только трактат Нидда из этого раздела.

Нидда . Содержит галахические дискуссии на тему ритуальной нечистоты женщины, связанной с месячным циклом (нидда ) и не имеющей отношения к месячному циклу (зава ), галахические положения, касающиеся статуса роженицы. Значительное место в трактате занимает аггада .

Содержание трактатов Иерусалимского Талмуда

Раздел Зра‘им

Брахот . По теме совпадает с одноименным трактатом в Вавилонском Талмуде, однако способ решения проблем и галахические выводы другие.

Раздел Мо‘эд . Трактаты Шаббат, Эрувин, Псахим, Иома, Сукка, Беца, Рош х а-Шана, Та‘анит, Мегилла, Мо‘эд Катан, Хагига подобны по тематике одноименным трактатам в Вавилонском Талмуде, но отличаются от них по способу решения проблем и выводам.

Шкалим . В Вавилонском Талмуде отсутствует. Посвящен законам взимания храмового налога - половины шекеля . Содержит ряд сведений о Храме и храмовой службе.

Раздел Нашим . Трактаты Иевамот, Ктуббот, Назир, Сота, Гиттин, Киддушин подобны соответствующим трактатам Вавилонского Талмуда по тематике, но отличаются по способу решения проблем и выводам.

Раздел Незикин . В Иерусалимском Талмуде существует трактат Незикин, который был разделен на так называемые разделы (бава - `врата`), подобно одноименному трактату в Вавилонском Талмуде. Этот трактат небольшого объема отличается по стилю и характеру от остальных трактатов Иерусалимского Талмуда (см. ниже). Посвящен проблеме материального ущерба.

Трактаты Санх едрин, Маккот, Шву‘от, Авода Зара, Х орайот подобны по тематике одноименным трактатам Вавилонского Талмуда, но отличаются по способу решения проблем и выводам.

Малые трактаты ,

или Внешние трактаты - собирательное название для сочинений небольшого размера, подобных трактатам Вавилонского Талмуда по стилю и жанру, но не входящих в него. Эти произведения были написаны в различные эпохи; по-видимому, все они были окончательно обработаны и отредактированы в школе вавилонских гаонов.

Авот де-рабби Натан . Подобен трактату Пиркей авот, содержит этические сентенции таннаев; несет явные приметы литературного творчества гаонов.

Софрим . Содержит законы написания свитка Торы, его публичного чтения и чтения х афтары (см. Софрим).

Смахот (`радости`). Трактат посвящен законам траура, его название - своеобразный эвфемизм.

Калла (`невеста`). Содержит х алаху брачных обрядов, рассуждения по поводу скромного поведения и пристойной одежды еврейской девушки.

Калла Раббати . Тематика трактата подобна предыдущему, однако объем галахических дискуссий в нем гораздо больше. Содержит материал, касающийся этических норм.

Дерех-Эрец Рабба, Дерех-Эрец Зута . Оба трактата посвящены правилам поведения, этике и нормам морали.

Герим . Содержит законы прозелитизма (см. Прозелиты), регламентацию обращения в иудейство.

Кутим (`самаритяне`). Посвящен галахическим дискуссиям о самаритянах .

Авадим (`рабы`). Регламентирует статус еврейского раба (см. Рабство).

Последние три трактата представляют собой произведения эпохи савораев - гаонов Вавилонии.

Сефер-Тора . Содержит законы написания свитка Торы (см. Сефер-Тора).

Тфиллин . Перечисляет законы написания и изготовления тфиллин .

Цицит . Содержит законы изготовления цицит .

Мезуза . Посвящен законам написания мезузы , определяет сорта пергамента, на котором она должна быть написана, виды чернил, места, где мезуза должна быть прикреплена, и т. п.

Вавилонский Талмуд и Иерусалимский Талмуд: сравнительная характеристика

Исследователи Талмуда отмечают различия в подходе к таннаическому материалу амораев Эрец-Исраэль и амораев Вавилонии. В Иерусалимском Талмуде нет педантичного обсуждения языковых особенностей Мишны, которыми изобилует Вавилонский Талмуд; способы цитирования и обсуждения барайт , поясняющих ту или иную мишну, отличны от принятых у амораев Вавилонии. Так, нередко амораи Вавилонии, толкуя какой-либо стих Писания, произвольно меняли огласовку составляющих его слов, что в свою очередь изменяло значение стиха и позволяло сделать новое галахическое заключение. Подобного метода комментирования почти нет в Талмуде Иерушалми. Дискуссии в Иерусалимском Талмуде гораздо короче, и в них отсутствуют некоторые этапы диалектического процесса, характерного для Вавилонского Талмуда. В Иерусалимском Талмуде нет признаков поздней редакции, которая делает эти дискуссии в Талмуде Бавли законченными литературными произведениями (см. ниже).

Иерусалимский Талмуд написан на западном диалекте арамейского языка с включениями ивритских, греческих и латинских слов, Вавилонский - на восточном диалекте арамейского языка с включениями персидских слов. Талмуд Бавли изобилует цитатами из учения амораев Эрец-Исраэль, Иерусалимский Талмуд также содержит немало цитат из учения вавилонских законоучителей. Однако большая часть тех и других цитат отсутствует в текстах, дошедших до нашего времени. Исследователи видят в этом свидетельство того, что творцы Иерусалимского Талмуда были знакомы не с Вавилонским Талмудом как таковым, а с различными его устными версиями разных эпох и разных академий. Создатели Талмуда Бавли были также знакомы с Иерусалимским Талмудом не в том виде, в каком он дошел до наших дней, а с различного происхождения учениями амораев Эрец-Исраэль. Обмен информацией осуществлялся через законоучителей, кочевавших между Эрец-Исраэль и Вавилонией (так называемых нахутей , по-арамейски `спустившиеся`), наиболее известные из них - Ула, рабби Ицхак, рабби Дими, Рабин.

Иерусалимский Талмуд, в отличие от Талмуда Бавли, неоднократно пользуется цитатами из таннаического сборника, текстуальный анализ которых позволяет определить, что речь идет о труде, идентичном Тосефте . В Иерусалимском Талмуде, как и в Вавилонском, содержится немало таннаических высказываний, отсутствующих в дошедших до наших дней таннаических сборниках.

Существует много текстуальных совпадений между некоторыми фрагментами Иерусалимского Талмуда и определенными местами в мидраше Брешит Рабба. Это позволило исследователям предположить, что оба сочинения вышли из одного бет-мидраша.

Талмуд и Мишна

Мишна - основной сборник Галахи эпохи таннаев, отредактированный рабби Иех удой х а-Наси по тематическому принципу и состоящий из шести разделов.

Доминирует представление, что рабби Иех уда х а-Наси, составляя Мишну, не просто объединил существовавшие уже в то время сборники мишнайот , чтобы составить аподиктическую галахическую антологию, но преследовал цель создать кодекс еврейского законодательства - корпус юрис. Галахический материал в Мишне, однако, изложен в дискуссионной форме. Часто мнения расходятся, нередко существует более двух мнений по одному и тому же вопросу, что затрудняет восприятие Мишны как кодекса законов.

Вместе с тем основное качество Мишны - заложенная в нее автором кодификативная тенденция, поэтому именно как галахический корпус юрис она была воспринята амораями Эрец-Исраэль и Вавилонии. Эта тенденция становится явной при сравнении галахических дискуссий в Мишне и в сборниках мидрашей-х алаха (см. Мидраш), содержащих материал дискуссий таннаев, предшествовавший редактированию Мишны. Сравнение обнаруживает, что в Мишне редактор делает акцент на мнении, которому отдается предпочтение, а крайние суждения нередко вообще не упоминаются. Существует также определенная иерархическая система, согласно которой мнение тех или иных авторитетов считается предпочтительным и таким образом имеет статус закона. Важным свидетельством того, что творчеству Иех уды х а-Наси присуща кодификаторская тенденция, может служить восприятие его терминологии последующими поколениями. Например, амора рабби Иоханан утверждает, что в тех случаях, когда Иех уда х а-Наси принимает мнение рабби Меира или рабби Шим‘она, он называет их хахамим (`мудрецы`), а не по именам, и это свидетельствует о том, что в данном случае их мнение предпочтительно.

Стилистические особенности Мишны несколько затрудняют восприятие ее кодификативной сущности. В Мишне существуют два способа формулирования х алахи: казуистический и нормативный. Казуистическая формулировка приводит непосредственный случай (casus) - галахический пример, детализированный и подробный. Нормативная формулировка представляет собой определенную норму - обобщение ряда случаев в виде законодательной абстракции. В Мишне, в отличие от современных кодификативных трудов, преобладает казуистическая формулировка, что впоследствии определило дальнейшее развитие Устного Закона как способа мышления, изобилующего конкретными примерами, и доминирование казуистических формулировок в Талмуде.

Амораи в своем творчестве - преемники таннаев. Канонизированная Мишна стала основой учебного процесса всех бет-мидрашей Эрец-Исраэль и Вавилонии. Плоды изучения и исследования Мишны поколениями амораев легли в основу Талмуда - как Вавилонского, так и Иерусалимского. Творчество амораев не ограничилось анализом и объяснением Мишны: развив заложенный в ней потенциал, они создали новый литературно-галахический труд.

Разделы Талмуда соответствуют шести разделам Мишны; он также разделен на трактаты, соответствующие трактатам Мишны. Подобная структура отражает порядок изучения разделов Галахи в иешивах Вавилонии. Разделение талмудического текста на более мелкие части, каждая из которых относится к соответствующему краткому отрывку Мишны, гораздо более позднее и возникло в первых печатных изданиях Талмуда.

Вавилонский Талмуд написан к 36 из 63 трактатов Мишны. К разделу Зра‘им (кроме трактата Брахот), к разделу Тох орот (кроме трактата Нидда), к некоторым трактатам раздела Кодашим (Миддот, Кинним и к части Тамид) не существует Талмуда Бавли. Это явление до известной степени отражает развитие Галахи, в процессе которого определенные аспекты в связи с изменением социально-исторической обстановки становились более актуальными, а другие были преданы забвению (так, раздел Зра‘им, посвященный, кроме трактата Брахот, законам, связанным с земледелием в Эрец-Исраэль, представлял для вавилонских законоучителей лишь академический интерес, поэтому в Вавилонском Талмуде нет соответствующих трактатов, а в Иерусалимском есть, так как актуальность этой темы сохранялась в Эрец-Исраэль).

Иерусалимский Талмуд написан к 39 трактатам Мишны из четырех разделов: Зра‘им, Мо‘эд, Нашим, Незикин, а также к первым трем главам трактата Нидда из раздела Тох орот. Число трактатов Мишны, к которым существует соответствующий трактат в Иерусалимском Талмуде, превышает число таковых в Талмуде Бавли, однако общий объем текста Иерусалимского Талмуда представляет треть объема Талмуда Вавилонского, поскольку в Иерусалимском Талмуде дискуссии более краткие и меньше отступлений. В трактате Шаббат Талмуда Иерушалми отсутствуют четыре последние главы, а также третья глава в трактате Маккот, трактаты Авот и Эдуйот. В Иерусалимском Талмуде, однако, существует немало частей, разбросанных по разным трактатам, которые соответствуют тематике раздела Кодашим. Бытует мнение, что эти тексты были перенесены из некогда существовавшего Иерусалимского Талмуда к разделу Кодашим, который был утерян. Мишна, цитируемая в Иерусалимском Талмуде, несколько отличается от Мишны, цитируемой в Талмуде Бавли, по стилю и структуре, реже по смыслу, поскольку ряд постулатов Мишны рабби Иех уды х а-Наси существовал в двух версиях, одна из которых оказалась принятой в Вавилонии, а другая - в Эрец-Исраэль.

Структура текста и его литературный характер

Талмуд включает:

барайты как элементы общей талмудической дискуссии;
комментарии к Мишне с галахическими выводами первых поколений амораев;
новые галахические постулаты, созданные после завершения Мишны;
дискуссии поздних амораев;
серии мидрашей-аггадот и аггадот различного содержания;
свидетельства влияния древних традиций и литературных источников (храмовые традиции, элементы хроник и родословных).

Наиболее значительная часть Талмуда представляет собой комментарии к Мишне, созданные с использованием форм и методов учения, предшествовавших редакции Мишны. Различают три основных метода толкования Торы. Мидраш-ктувим - дословное толкование написанного. Это комментирование стихов Писания посредством существующих герменевтических (см. Герменевтика) принципов с целью извлечения из них дополнительной информации. Мидраш-х алаха включает: извлечение х алахи из стихов Писания, как в мидраш-ктувим ; получение х алахи путем логических умозаключений, базирующихся на существующих способах учения. Мидраш-х алаха не только создает новую х алаху, но и дает новые объяснения древнему закону (см. Устный Закон). Мидраш-аггада - получение любой негалахической информации методами, принятыми в мидрашистском творчестве у таннаев; эти методы затем перешли в учение амораев. В период таннаев сформировались две основные литературные формы - мидраш-х алаха и мидраш-аггада , непосредственно привязанные к тексту Писания по смыслу и структурно. Таковы сборники таннаических мидрашей Мехилта , Сифра , Сифрей и т. д.

Значительная часть Талмуда - сборники галахического содержания, составленные из нормативных и казуистических формулировок, сформированные по тематическому принципу и не связанные структурно с текстом Писания. К таким сборникам относятся сборники мишнайот , которые рабби Иех уда х а-Наси положил в основу Мишны, и сама Мишна. Амораи, объяснявшие Мишну традиционными способами, анализировали ее источники, содержащиеся в таннаических сборниках мидрашей, и огромный свод барайт, не дошедших до нас и только частично сохранившихся в виде цитат в Талмуде (см. Тосефта). Амораи также создавали самостоятельные мидраши и приходили таким образом к новым галахическим выводам.

Для амораев Мишна была уже канонизированным текстом, в толковании которого они пользовались методами, принятыми у таннаев в толковании Писания. Авторы Талмуда объясняли части учения таннаев, со временем ставшие непонятными новому поколению, решали некоторые галахические проблемы, вводили галахические новшества, в которых возникала потребность в их эпоху.

Амораи выработали правила, определяющие отношение к разногласиям, существовавшим между таннаями. В том случае, когда мнение рабби Иех уды х а-Наси не совпадает с мнением большинства последующих законоучителей, оно все же считается предпочтительным, несмотря на то, что в других случаях принимается мнение большинства. В случае разногласий между школой Шаммая и школой Х иллела галахическая норма базируется на мнении последней. Если в одном месте Мишны изложены два противоположных мнения двух таннаев, а после этого в том же трактате встречается одно из этих мнений уже в анонимной форме (так называемый стам ; см. ниже), оно считается предпочтительным. Если же анонимное мнение предшествует разногласию, то принимается мнение, противоположное анонимному. Мнение танна рабби Эли‘эзера бен Гиркана в подавляющем большинстве случаев не принимается законоучителями последующих поколений, предположительно вследствие его приверженности учению школы Шаммая. Мнение рабби Акивы всегда преобладает над мнениями его оппонентов. Во всех спорах рабби Иех уды бар Илая с рабби Меиром принимается х алаха согласно мнению первого, в спорах же его с рабби Иоси бен Иех уда - х алаха согласно мнению последнего. Этими и другими правилами в отношении дискуссий таннаев пользовались амораи для извлечения х алахи.

В Талмуде существуют также правила, определяющие преимущества того или иного мнения в спорах самих амораев. Так, в вопросах ритуальных запретов принимается мнение Рава, а не Шмуэля, тогда как в вопросах гражданского права - наоборот. В разногласиях между Аббайе и Равой решающим считается мнение Равы, кроме шести отдельно оговоренных случаев. В тех случаях, когда возникает спорная ситуация, касающаяся исполнения заповедей Торы, решающим считается наиболее строгое решение. Если же подобная ситуация возникает относительно раввинского постановления, решающим считается облегчающее мнение. Мнение учителя обычно пользуется приоритетом по отношению к мнению ученика. Если законоучители разных поколений трактуют какой-либо вопрос противоположным образом, предпочтительным считается мнение представителя более позднего поколения.

Текстуальные трудности в Мишне, которые представлялись амораям неразрешимыми, были обозначены как подлежащие вычеркиванию (самей миней - `вычеркиваю`), но тем не менее бережно сохранялись в первоначальной форме в тексте Мишны. Места, трудные для понимания, пытались объяснить методом хисурэй мехасра (`недостаточные`): исходили из того, что в данном тексте отсутствует высказывание, проливающее свет на содержание положения, и реконструировали это гипотетическое высказывание. Другой метод объяснения непонятных мест - укимта (`перенесение в другую ситуацию`): предполагали, что существует специфическая ситуация, к которой это положение применимо, однако она не упомянута в Мишне. Амораи объясняли смысл дискуссий таннаев, опираясь на комплекс параллельных мест из барайт, а в случае анонимного высказывания пытались выяснить личность танна . В период амораев, как и в период таннаев, продолжалось создание новых законов, возникали обычаи, создавались правила выведения х алахи. В отличие от таннаического творчества в творчестве амораев наметилась тенденция к абстрактным формулировкам и становлению нормативной талмудической терминологии.

Законоучители Талмуда нередко занимались обсуждением академических теоретических проблем, далеких от реальной действительности. Например, определив такие законы Торы, как ир х а-нидахат (`опальный город`) или бен сорер у-море («непутевый сын») как казуистические явления, которых «не было и быть не могло», амораи, тем не менее, обсуждали мельчайшие детали этих законов. Нередко в Талмуде встречается обсуждение практически невозможных ситуаций (например, урожай, взошедший из зерен, принесенных ветром; Мег. 69б), проблема кил’аим при запрягании в одну упряжку морского и сухопутного животного (БК. 55а) и т. д. Обсуждая эти далекие от реальной действительности явления, амораи не задают вопрос, возможны ли эти ситуации, так как им важны не сами ситуации, а связанные с ними логические и юридические принципы.

Принято различать три основные структурные единицы, формирующие текст Талмуда: меймра, шму‘а, сугия .

1. Меймра (`высказывание`) - единичное изречение, принадлежащее амора , или изречение танна , цитируемое амора и, как правило, отсутствующее в сохранившейся таннаической литературе. Меймрот обычно приведены в Талмуде от имени автора. В том случае, когда амора цитирует танна , может отсутствовать упоминание имени последнего.

Талмуд - продукт коллективного творчества многих поколений таннаев и амораев (см. выше); привнесенное амораями различается по стилю, терминологии, отмечено определенным подходом и взглядом на вещи. Их высказывания сохранялись в памяти учеников и передавались из поколения в поколение. На каком-то этапе они были записаны, по-видимому, не слово в слово, а как конспект обсуждаемой темы. Тем не менее, меймрот , содержащиеся в Талмуде, сохраняют индивидуальность их авторов - особенности подхода к обсуждаемым темам, стиль, терминологию и даже нередко разный разговорный язык (восточный или западный диалект арамейского языка).

Талмуд изобилует разногласиями между амораями последних поколений по поводу того, правильно ли цитируется тот или иной амора первых поколений, ему ли принадлежит высказывание, в каком контексте следует его употреблять.

2. Шму‘а (`услышанное`, `предание`) - галахическое высказывание, бытовавшее как предание в древней устной традиции и воспринятое амораями. В Талмуде существует тенденция считать подобные высказывания х алаха ле-Моше ми-Синай (см. Галаха , Устный Закон).

3. Под словом сугия (`переход`, `процесс`) подразумевается дискуссия амораев, представляющая собой диалектический многоэтапный процесс обсуждения какой-либо, чаще галахической, темы. Для Талмуда характерно изложение материала в виде диалогов, передающих разногласия, обмен мнениями.

Сугия , как правило, состоит из трех этапов: тематическое высказывание; контраргумент к последнему и формулирование проблемы; дискуссия, ведущая к разрешению создавшейся проблемы. Роль тематического высказывания часто играет меймра или шму‘а . Промежуточные стадии дискуссии, характер возникающих проблем и способы их разрешения, число задаваемых вопросов в разных сугийот различно. Есть короткие сугийот , состоящие из темы, вопроса, ответа; есть длинные сугийот , простирающиеся на целые страницы Талмуда и насчитывающие десятки промежуточных стадий.

В Вавилонском Талмуде все сугийот несут признаки редакции и подобны друг другу по структуре, форме, терминологии. Подобными четкими признаками редакции характеризуется лишь внутреннее строение сугийот , главы и трактаты представляют собой только до известной степени упорядоченный текст, связь между отдельными элементами которого зачастую ассоциативна.

В обоих Талмудах существует явление переноса, когда подходящая по смыслу сугия из другой главы или трактата привносится в текст; таким образом она встречается в Талмуде несколько раз. В Талмуде Бавли перенесенная сугия, как правило, отредактирована в стиле того контекста, в котором упоминается. В Иерусалимском Талмуде сугия переносится без изменений, нередко с рядом подробностей, не имеющих отношения к данной теме. Некоторые исследователи считают, что подобные переносы - свидетельства деятельности поздних редакторов и переписчиков, другие полагают, что таков был порядок запоминания текста, принятый в иешивах.

В подавляющем большинстве случаев сугия , сформировавшаяся как продукт академической дискуссии, построена в хронологическом порядке: высказывания первых амораев предшествуют высказываниям более поздних. Однако есть случаи нарушения хронологии, связанные с теми или иными смысловыми особенностями текста, так, в тексте подчеркивается приоритет амораев Эрец-Исраэль перед амораями Вавилонии в Талмуде Иерушалми или наоборот в Талмуде Бавли. Иногда нарушение хронологии вызвано переносом сугийот из одного места в другое.

В Вавилонском Талмуде почти нет развитых многоэтапных сугийот , принадлежащих первым двум поколениям амораев, и это не случайно. По мнению исследователей, амораи создавали свой Талмуд, обобщая имевшийся у них таннаический и собственно амораический материал и сопоставляя его с соответствующей мишной. Таким образом, Талмуд первых амораев был в основном своеобразным глоссарием к мишне, состоявшим из шму‘от и меймрот , тогда как удельный вес дискуссий в нем был невелик. Аббайе и Рава, а также поколения их учеников (см. ниже) создали то, что Талмуд называет х авайот Аббайе ве-Рава , то есть собственно талмудическую дискуссию, в которой в виде аргументов используются высказывания первых амораев, им противопоставляются учения последних, своеобразным диалектическим путем формулируются и решаются проблемы. Большая часть развитых дискуссий Талмуда Бавли принадлежит амораям поколений, последовавших за Аббайе и Равой. Высказывания, которые служат заключением к сугийот , например, тейко (по-арамейски `останется так`), означающее неразрешимую проблему и невозможность однозначного галахического вывода, по мнению ряда исследователей, принадлежат вавилонским гаонам.

Иерусалимский Талмуд свидетельствует, что уже в поколении амора рабби Иоханана бар Наппаха в иешивах Эрец-Исраэль учебный процесс носил дискуссионный характер и создавались сугийот . Есть описания того, как рабби Иоханан и его друг-оппонент рабби Шим‘он бен Лакиш создавали сугийот , содержащие много десятков дискуссионных этапов. В Талмуде Иерушалми меньше развитых многоэтапных дискуссий, чем в Вавилонском Талмуде. Это, по-видимому, связано с тем, что создание Иерусалимского Талмуда прекратилось в пятом поколении амораев и сугийот Талмуда Бавли прошли через многочисленных редакторов.

В Иерусалимском Талмуде встречается только для него характерное явление, так называемый гереш (сугия переносится не полностью, а в сокращенном виде). В месте сокращения, выбранном произвольно, нередко сразу после первых слов перенесенных сугийот помещается слово `гереш`. Часть исследователей полагает, что таким образом переписчики экономили материал и свои усилия; существует мнение, что гереш отражает порядок запоминания текста: некоторые широко известные сугийот были хорошо знакомы изучающим Талмуд, и не было надобности в их полном повторении.

Большая часть материала, изложенного в обоих Талмудах, приведена от имени амораев, которым принадлежат цитируемые высказывания. Однако существует немало безымянных высказываний - стам . Мнения исследователей по поводу их авторства и хронологии расходятся.

Аггада в Талмуде

В Вавилонском Талмуде Аггада занимает большее место (две трети), чем в Талмуде Иерушалми (шестая часть). В Эрец-Исраэль Аггада существовала как самостоятельный жанр, об этом свидетельствуют и сохранившиеся сборники мидраш-аггада (см. выше). В Иерусалимском Талмуде Аггада представляет собой галахические примеры-действия, иллюстрирующие тот или иной галахический принцип историей из жизни законоучителей.

В Талмуде Бавли Аггада нередко выполняет служебно-композиционную роль в качестве введения или эпилога к галахическому тексту. Так, трактат Иома завершается аггадическим эпилогом явно морализаторского толка. Вместе с тем в Вавилонском Талмуде существует немало страниц аггадического текста, не связанного с галахическими дискуссиями. Есть трактаты и главы, насыщенные Аггадой, в других аггадическая часть ничтожно мала. Аггада в Талмуде Бавли характеризуется многообразием форм, жанров, сюжетов, стилей.

Аггада нередко несет следы культурных влияний, которым были подвержены авторы обоих Талмудов. Так, в Аггаде в Талмуде Бавли нередко используются сюжеты и персонажи персидского фольклора, а в Иерусалимском Талмуде ощущается влияние эллинистической культуры. В аггадических фрагментах Талмуда описано немало реальных исторических персонажей и событий. Однако Аггада не преследует цели отображения исторической действительности, а творчески трансформирует ее, создавая своеобразное аллегорическое повествование, в котором исторические персонажи и события служат иллюстрацией авторской идеи.

Создатели Талмуда не ставят перед собой цель создать полную историческую картину эпохи, те немногие исторические факты, которые содержатся в Талмуде, приводятся только тогда, когда это необходимо для галахических дискуссии.

Формирование и редакция Талмуда

В Талмуде нет сведений об этих процессах, кроме того отсутствуют параллельные источники, поэтому остается единственная возможность изучения темы - анализ самого талмудического текста.

Материал, содержащийся в Вавилонском Талмуде, многообразный по содержанию и эклектичный по стилю, несет следы неоднократных редакций. Анализ сугийот Талмуда Бавли позволяет определить, что в нем есть пласты, относящиеся к различным эпохам и различным поколениям амораев; составляющие его части формировались в разных иешивах Вавилонии и Эрец-Исраэль: «В Суре учат так, а в Нех арде‘а иначе» (Гит. 35а).

С давних времен существовал способ сохранения материала галахических дискуссий таннаев и амораев: определенная категория людей отвечала за запоминание материала и дальнейшую передачу его следующему поколению (см. Мишна). В Талмуде есть упоминания о так называемых мегиллот-старим (`тайные свитки`) - конспектах, содержащих основные положения изучаемой в иешиве темы; подобные списки велись в каждой иешиве, но были запрещены для распространения в рамках общего запрета на записывание Устного Закона. Первичная обработка талмудического материала в форме сугийот произошла, по-видимому, еще на этапе существования учения в устной форме (см. Устный Закон). О более поздней редакции Вавилонского Талмуда свидетельствует трактат Бава Меци‘а (86а): «Конец учения рабби Аши и Равины». Много поколений ведутся споры, можно ли считать эту фразу свидетельством проделанной редакции Талмуда. По мнению классического комментатора Талмуда - Раши , до рабби Аши и Равины не существовало упорядоченного талмудического текста; редакторы, собрав огромный материал дискуссий амораев, упорядочили его, разбив в соответствии с разделами и трактатами Мишны, и так возник Талмуд Бавли. Эту точку зрения разделяет и Маймонид , который считает рабби Аши основным составителем окончательного текста Талмуда, подобно тому, как рабби Иех уда х а-Наси был редактором Мишны.

Иная концепция изложена в «Послании», которое написал рабби Шрира бен Ханина Гаон еврейской общине Кайруана в ответ на вопрос об авторах Вавилонского Талмуда. В нем описывается, как после завершения труда рабби Иех уды х а-Наси каждое поколение формировало свой Талмуд с присущими ему структурой и стилем: законоучители каждого поколения редактировали и преобразовывали Талмуд предыдущего поколения. В каждой иешиве создавался свой комментарий к уже существующему тексту, и таким образом возникали талмудические нововведения, часть которых укоренилась в корпусе Талмуда. В «Послании» создание и редактирование Талмуда Бавли представлено как динамический и продолжительный процесс, а не единовременный акт.

Согласно рабби Шрире Гаону, у Вавилонского Талмуда был ряд редакторов, однако невозможно определить, в чем заключался специфический вклад каждого из них. Последним амора , работавшим над текстом Талмуда, рабби Шрира Гаон называет последнего носителя имени Равина (умер в 439 г.); автор «Послания» останавливается на этапе талмудического творчества под руководством рабби Иоси, жившего на стыке эпохи амораев и савораев, возглавлявшего иешиву в Пумбедите после смерти Равины.

Только небольшая часть ученых отрицает самый факт какой бы то ни было редакции Талмуда Бавли и видит в нем неоформленный литературный материал, признавая только то, что редактор вмешивался во внутреннее строение сугийот . Эти исследователи считают, что цитата из Бава Меци‘а (см. выше) свидетельствует об определенном повороте в учебном процессе иешив Вавилонии, а не об окончательной редакции. Большинство современных исследователей уверено, что Талмуд подвергся завершающей редакции, однако их мнения расходятся в вопросе ее датировки. Ученые, подобно классическим комментаторам, видят в рабби Аши основного редактора Вавилонского Талмуда в соответствии с традиционным пониманием сказанного в Бава Меци‘а, однако их мнения расходятся относительно идентификации Равины, упомянутого в этом трактате, поскольку было много носителей этого имени в различных поколениях амораев. Последний Равина, стоявший, согласно «Посланию» рабби Шриры Гаона, «в конце учения», не был современником рабби Аши. Проблема осложняется тем, что в некоторых рукописях Бава Меци‘а в вышеупомянутой фразе вместо рабби Аши написано рабби Аси. Рабби Аси - амора , руководивший иешивой в Пумбедите через 50 лет после смерти рабби Аши, и современник Равины, сына рабби Х уны, упомянутого в «Послании». Существует представление, что рабби Аши начал редактирование Вавилонского Талмуда, последующие поколения амораев продолжили этот труд, а завершил его Равина. Другое мнение гласит, что рабби Аши провел общую редакцию, тогда как остальные усовершенствовали и канонизировали его творение.

Один из крупнейших исследователей Талмуда Я. Н. Эпштейн на основе тщательного текстуального анализа приходит к выводу, что многоэтапная редакция Талмуда происходила следующим образом: первоначальный этап был выполнен уже в поколениях рабби Нахмана, рабби Иосефа и их учеников, которые собрали первичный пласт меймрот амораев первых поколений и составили из них комментарий к учению таннаев - первичный Талмуд. В поколении Аббайе и Равы количество меймрот увеличилось, дискуссии стали длиннее, появились сугийот , воспроизводившие диалектический процесс формирования х алахи . Тогда же происходил оживленный обмен информацией между иешивами Эрец-Исраэль и Вавилонии. Так, в Талмуде Бавли почти на каждом листе можно встретить имя рабби Иоханана, амора из Тверии, а имена Рава и Шмуэля неоднократно появляются в Иерусалимском Талмуде. В период, последовавший за Аббайе и Равой, пути двух вавилонских иешив разошлись, и каждая из них развивала свой собственный Талмуд с характерными особенностями стиля и метода. Так продолжалось до рабби Аши; в его поколении и в поколении Равины происходил сбор материала, созданного в обеих иешивах, и объединение его без какой-либо текстуальной правки, когда сугийот , созданные в Суре, были записаны параллельно сугийот Пумбедиты, несмотря на наличие противоречий между ними. Два последних поколения амораев усовершенствовали текст, создавали стилевое единство, добавляли свои замечания и комментарии. Савораи сгруппировали сугийот в главы, не коснувшись текста самих дискуссий, добавили смысловые связки между ними, нередко переносили сугийот , подходящие по смыслу, из трактата в трактат, из главы в главу с тем, чтобы добиться смыслового единства текста. Перенесенная сугия , как правило, была стилизована в соответствии с новым местом и нередко сопровождалась объяснениями. Однако, несмотря на неоднократные редакции и текстуальные правки, между компонентами Талмуда, в том числе и трактатами, сохранились смысловые и стилистические различия.

Иерусалимский Талмуд в общих чертах складывался так же, как Талмуд Бавли. Вначале амораи обобщили имеющийся в их распоряжении материал таннаических высказываний и учений первых поколений амораев и составили из этого многообразного материала первичный комментарий к Мишне. Затем к нему присоединили новые х алахот , извлеченные принятыми методами толкования из Мишны и барайт, а также шму‘от и галахические примеры. Впоследствии возникла разветвленная талмудическая дискуссия следующих поколений амораев по поводу учения первых и обогатила Талмуд галахическими нововведениями.

Талмуд Иерушалми, как и Вавилонский Талмуд, образован из учений различных иешив, однако большую его часть занимают сугийот , созданные в Тверии. Текстуальный анализ Иерусалимского Талмуда позволяет предположить, что и его окончательная редакция была выполнена в Тверии. Имена последних редакторов Иерусалимского Талмуда нам неизвестны. Маймонид в предисловии к Мишне Тора называет автором Талмуда Иерушалми рабби Иоханана бар Наппаху, однако он умер в 279 г., после чего действовали еще четыре поколения амораев. Рабби Иоханан - одна из центральных фигур среди законоучителей Талмуда; ему, по-видимому, принадлежит заслуга создания основы талмудического творчества в Эрец-Исраэль; он воспитал большое число учеников, развивших его учение. Рабби Иоханан - основоположник Талмуда Иерушалми, однако его окончательная редакция ему не принадлежит.

Трактат Незикин в Иерусалимском Талмуде резко отличается от других трактатов по характеру редакции, стилю, терминологии. Его отличает чрезвычайная краткость, отсутствие развитых дискуссий. Сугийот этого трактата не цитируются в других трактатах Иерусалимского Талмуда, и сугийот из других трактатов не переносятся в трактат Незикин. Некоторые исследователи считают, что этот трактат принадлежит другой школе - кесарийской. Существует мнение, что трактат Незикин относится к более ранней версии Талмуда, не прошедшей последовавших этапов редакции, обогативших и изменивших другие трактаты.

Савораи

После редакции Талмуда в поколениях рабби Аши и Равины, которая носила до известной степени канонизирующий характер, в текст, тем не менее, был внесен ряд дополнений. Авторами этих дополнений были савораи - законоучители поколений, следующих за амораями. Первыми савораями были рабби Рахуми, рабби Иоси, рабби Ахай - их имена сохранились в Талмуде. Относительно продолжительности эпохи савораев мнения расходятся: согласно одному мнению, эпоха савораев завершилась со смертью рабби Ины, главы иешивы в Суре, и рабби Симоны, главы иешивы в Пумбедите приблизительно в середине 6 в.; согласно другому мнению, эпоха савораев продолжалась до конца 6 в. - начала 7 в.

Савораи сделали сглаживающие противоречия дополнения к сугийот , которые стали частью Талмуда. Савораи выработали правила извлечения х алахи и выбора доминантного мнения в споре, а также окончательно отредактировали и привели к единому стилю Талмуд. Существует мнение, что савораи первыми создали письменную версию Талмуда, однако это не доказано. Впоследствии, во времена гаонов, Талмуд прошел окончательную правку и приобрел ту форму, в которой существует сейчас.

Версии и рукописи

Многоэтапный процесс редакции Талмуда привел к тому, что отсутствует его единая окончательная версия. Существующая версия представляет собой собрание различных первоисточников и позднейших напластований, возникших на различных этапах формирования Талмуда.

В течение многих поколений традиция изучения Талмуда была устной. В учебном процессе иешив особая роль была отведена ученым, ответственным за запоминание и изложение текстов Мишны и Гемары, такое положение, вероятно, сохранялось до эпохи гаонов. Несмотря на то, что древний запрет на записывание Устного Закона был отменен уже в эпоху амораев, записывание галахических дискуссий, по-видимому, не имело широкого распространения. Маймонид свидетельствует об имевшихся в его распоряжении рукописях (свитках) Талмуда пятисотлетней давности, то есть написанных в 6 в.; гаоны Вавилонии упоминают рукописи, датированные 8 в.

Со времен раннего средневековья в бет-мидрашах бытовали различные версии Талмуда. Классические комментаторы и современные исследователи считают, что так называемые сефардские версии (нусхаот сфарад ) восприняты непосредственно от вавилонских гаонов. Сефардская традиция переписывания рукописей отличалась большей верностью переписываемому тексту, чем ашкеназская. Переписчик без изменений переносил текст, даже если написанное представлялось ему ошибочным или на самом деле было таковым.

В бет-мидрашах Европы, напротив, в период, предшествовавший распространению книгопечатания , было принято корректировать рукописи Талмуда. Сравнивались различные версии, выбиралась предпочтительная, и рукопись выправлялась согласно выбранному образцу. Нередко текст исправлялся даже не в соответствии с той или иной версией, а сообразно тому, как его понимал исправляющий. Несмотря на противодействие многих значительных личностей того времени, например, рабби Гершома бен-Иех уды Меора х а-Гола , процесс исправления рукописей был широко распространен в кругах изучавших Талмуд. Раши предложил исправить определенным образом некоторые места в Вавилонском Талмуде; переписчики, воспитанные на комментарии Раши, изменили текст Талмуда согласно мнению Раши. Так, широко известная Мюнхенская рукопись (см. ниже) содержит ряд текстуальных исправлений согласно комментарию Раши. Шмуэль бен Меир (Рашбам) вносил изменения непосредственно в текст Талмуда.

В эпоху книгопечатания распространилась эклектичная версия Талмуда, составленная из различных рукописей, бывших в распоряжении издателя. Когда возникали разночтения, предпочтение отдавали той версии, которая представлялась более логичной редактору издания. Наибольшее распространение получило венецианское издание (см. ниже). Версия, содержащаяся в 23 трактатах Талмуда Бавли, напечатанных до венецианского издания, отличается от версии этого издания. Больше других не совпадают с принятой версией трактаты, изданные в Испании до изгнания евреев; эти трактаты тождественны немногим уцелевшим сефардским рукописям. Большая часть современных печатных изданий следует венецианскому, повторяя его структуру, распределение текста на листе, местоположение комментариев и т. д.

С распространением книгопечатания изучающие Талмуд больше не занимались верификацией текста, только немногие великие ученые, такие как Элиях у бен Шломо Залман (Виленский Гаон), продолжали сравнивать и анализировать различные версии талмудического текста. С возникновением и развитием науки о еврействе пробудился интерес к рукописям Талмуда, и начался новый этап в исследовании версий.

Важной вехой исследования талмудического текста стала работа рабби Р. Н. Н. Рабиновича (1835–88) «Дикдукей софрим» (1868), в которой автор собрал различные версии талмудического текста, извлеченные из манускриптов и цитат, содержащихся в писаниях ришоним . Рабинович успел исследовать трактаты Брахот, Бава Камма, Бава Меци‘а, Бава Батра, Звахим, Менахот и все трактаты раздела Мо‘эд. После смерти Рабиновича последователи продолжили его работу, исследовав трактаты Назир, Недарим (С. Х айман), Гиттин (С. Фельдблюм), Ктуббот (Х. Х иршфельд), Сота (А. Лис).

Проблема верификации текста Иерусалимского Талмуда не менее серьезна чем Талмуда Бавли. Переписчик Лейденского манускрипта (см. ниже) оставил свидетельство, что в рукописи, с которой он переписывал свой вариант, много непонятных мест и погрешностей текста, и лишь малую часть из них ему хватило разумения исправить. Лейденский манускрипт, по-видимому, содержит версию, не подвергшуюся многочисленным правкам. Рукописей Иерусалимского Талмуда сохранилось мало, что затрудняет сравнение и анализ версий. Существующий ныне Иерусалимский Талмуд представляет собой, по-видимому, смешение нескольких версий, а трактат Незикин в нем, вероятно, принадлежит не к той школе, что остальные трактаты.

Языковые особенности Талмуда Иерушалми, своеобразные трансформации, происшедшие в орфографии западного диалекта арамейского языка, на котором он написан, затруднили понимание текста теми, кто его изучал и переписывал, и так возникали текстуальные погрешности. Комментаторы Иерусалимского Талмуда почти всегда сравнивали его сугийот с соответствующими сугийот Талмуда Бавли, что не могло объяснить должным образом трудные места. Верификацию текста Иерусалимского Талмуда, объяснение непонятных мест, перевод непонятных оборотов западного диалекта арамейского языка и трансформированных греческих слов впервые произвел исследователь Ш. Либерман .

С распространением книгопечатания интерес к рукописям упал, и число манускриптов, дошедших до наших дней, невелико; немногие уцелевшие манускрипты хранятся в крупнейших библиотеках мира. В наше время остатки рукописей Талмуда находили в генизах .

Нередко более поздний манускрипт содержит более раннюю версию, так как был переписан с более древнего образца. Рукописи содержат текст, не тронутый правкой издателей, внешней и внутренней цензурой, распространившейся в эпоху книгопечатания, в них сохранены уникальные грамматические формы и стилистические конструкции, которые были убраны поздними переписчиками и издателями.

Наиболее древняя рукопись Вавилонского Талмуда, сохранившаяся до наших дней, - фрагмент трактата Киддушин, написанный в 1085 г., обнаруженный в Каирской генизе. Мюнхенская рукопись - единственная ныне существующая рукопись, которая включает весь Талмуд Бавли; это ашкеназская версия, написанная в 1343 г. Существует факсимильное издание Мюнхенского манускрипта.

Среди других наиболее древних манускриптов: рукопись из Флоренции, написанная в 1173 г., - трактаты Бхорот, Тмура, Критот; Ленинградская рукопись трактата Гиттин (1112); Оксфордская рукопись трактата Критот (1123).

Менее древние рукописи содержат ценные сефардские версии Вавилонского Талмуда: Гамбургский манускрипт - четыре трактата (Хуллин, Бава Камма, Бава Батра, Бава Меци‘а); Нью-Йоркская рукопись - трактат Авода Зара (существует факсимильное издание версии этого трактата, наиболее искаженного в печатных изданиях).

Большая часть рукописей Иерусалимского Талмуда, о существовании которых было известно в средние века, утеряна, и в настоящее время сохранилось только несколько из них; рукописи 28 трактатов Иерусалимского Талмуда хранятся в Ватикане.

Лейденский манускрипт - единственная ныне существующая рукопись, включающая весь Талмуд Иерушалми, написан в 1289 г. рабби Иехиэлем. С Лейденской рукописи было напечатано в Венеции первое полное издание Иерусалимского Талмуда, в котором редактор подверг рукопись ряду изменений. Следы редакторской правки сохранились на полях рукописи. Существует также факсимильное издание манускрипта.

Римская рукопись (Ватикан) написана в 13 в., полна текстуальных погрешностей, однако содержит оригинальную версию раздела Зра‘им и трактата Сота.

Сборник «Сридей Иерушалми» («Остатки Иерусалимского [Талмуда]»; 1909/10) включает отрывки из разных трактатов Иерусалимского Талмуда, обнаруженных в генизах исследователем Л. Гинцбергом ; в этих отрывках сохранен оригинальный первоначальный текст, отличный от печатных версий.

Рукопись трактата Незикин из Иерусалимского Талмуда 13 в., так называемый Сефардский манускрипт, которая хранится в университетской библиотеке Эскориал в Испании, передает оригинальную версию этого трактата. Переписчик не окончил работу над манускриптом, рукопись обрывается на середине фразы. Не менее древний фрагмент этого же трактата был обнаружен петербургским академиком П. К. Коковцовым в 1898 г.

Канонизация и распространение Талмуда

После завершения Талмуда Бавли к Талмуду вообще относились, как амораи к Мишне, то есть воспринимали его как законченное канонизированное произведение, авторитет которого непререкаем. Начиная с 500–700 гг. произведения, подобные талмудическим трактатам, больше не создавались. Немногие произведения ранней постталмудической эпохи, так называемые малые трактаты (см. выше), аггадическая литература, галахические респонсы , уступают талмудическому творчеству по уровню анализа темы и литературным достоинствам. Большинство этих произведений анонимно, известны лишь немногие имена законоучителей той эпохи.

Традиционно считается, что Вавилонский Талмуд - однородное сочинение, все части которого обладают равной галахической ценностью согласно тем галахическим принципам, которые сформировались в талмудическую эпоху и после нее. Данное положение не распространяется на Аггаду и прочий негалахический материал, из которого, за небольшими исключениями, не делают выводов законодательного характера. Талмуд Бавли приобрел статус канона, завершенного творения, к которому нельзя добавлять и от которого нельзя убавлять. Авторитет Вавилонского Талмуда в галахических вопросах непререкаем, он доминирует над Иерусалимским Талмудом в тех случаях, когда их мнения расходятся по какому-либо галахическому вопросу.

«Послание» рабби Шриры Гаона датирует канонизацию Вавилонского Талмуда 475 г. По мнению рабби Нисима Гаона, автора «Сефер х а-мафтеах» («Книга-ключ»), канонизация произошла в период деятельности рабби Аши и Равины.

В постталмудическую эпоху Иерусалимский Талмуд и Вавилонский Талмуд конкурировали друг с другом, но к концу 8 в. окончательно победил последний. Даже в общинах выходцев из Эрец-Исраэль в Северной Африке, Египте , Италии , Греции , Южной Испании со временем возобладало галахическое направление, которое основывалось на Талмуде Бавли. Этому способствовала историческая обстановка: иешивы Эрец-Исраэль пришли в упадок, а вавилонская община и ее институты стали культурным и законодательным центром для всей еврейской диаспоры. В Вавилонии на престол взошла династия Аббасидов, создавшая огромную арабо-мусульманскую империю со столицей в Багдаде ; Вавилония стала центром империи, а ее еврейская община - центром всех еврейских общин империи.

Распространение и канонизация Талмуда Бавли связаны с деятельностью гаонов Вавилонии. В его популяризации большую роль сыграл рабби Иех удай Гаон, автор многочисленных галахических респонсов, в которых он неоднократно подчеркивал приоритет Вавилонского Талмуда. Сохранилось его письмо к евреям Эрец-Исраэль, в котором он уговаривает их принять галахические постановления законоучителей Вавилонии. Доказывая преимущества Талмуда Бавли, он утверждает, что законы и обычаи Эрец-Исраэль не могут иметь универсального значения, так как они вынужденно возникли в атмосфере религиозных гонений, и время их прошло. Однако в ответном письме жители Эрец-Исраэль выражают приверженность обычаям предков. Остатки галахических традиций Иерусалимского Талмуда существовали в общинах Северной Африки и Египта в период раннего средневековья и часто становились темой споров галахических авторитетов. Наиболее известна полемика Пиркоя бен Бавоя, вавилонского ученого из школы Иех удая Гаона, с законоучителями Кайруана, которые руководствовались Иерусалимским Талмудом. Из Кайруана он распространился в общинах Испании, а после изгнания евреев из Испании стал известен также в общинах Франции , Прованса , Италии, Ближнего Востока.

Однако в центре внимания многих поколений, изучающих Талмуд, все же находился Талмуд Бавли, и лишь немногие еврейские интеллектуалы занимались Иерусалимским Талмудом, причем только в сравнении с Вавилонским.

Издания Талмуда

Первые печатные издания отдельных трактатов Вавилонского Талмуда появились в Испании и Португалии в течение десятилетия, предшествовавшего изгнанию евреев. В Италии в типографии рабби Гершома в городе Сончино начиная с 1483 г. были изданы 23 трактата Талмуда Бавли. Однако только в издательстве венецианского типографа христианина Даниэля Бомберга печатное издание Талмуда (1520) приобрело ту форму, в которой оно существует по сей день: впервые было осуществлено разделение талмудического текста таким образом, что каждой мишне соответствовал свой отрывок Талмуда, в отличие от рукописей, где текст главы мишны был предпослан целиком соответствующей главе Талмуда. Было произведено разделение на листы и их нумерация, текст был сопровожден комментарием Раши и Тосафот , а также другими комментариями, помещенными в конце трактата. Издание Бомберга отличалось внешним великолепием, однако изобиловало неточностями. Впоследствии в переизданиях число неточностей росло, поскольку каждое новое издание основывалось в большей степени на предыдущих и в меньшей степени на рукописях, что искажало первоначальный текст. Впоследствии в издании венецианского издателя-христианина Юстиниана (1546–51) ответственный за корректуру рабби Иех ошуа Боаз ввел ряд исправлений в Бомберговское издание, составил индекс стихов Писания в Талмуде, называемый «Тора ор» («Тора - свет»), и индексы галахических постановлений «Эйн мишпат» («Источник правосудия») и «Нер мицва» («Свеча заповеди»), а также «Масорет х а-Талмуд» - индекс параллельных мест.

В новом исправленном издании (1553), которое предпринял И. Боаз, вышел всего один трактат - Киддушин, потому что волна преследований, сопровождавшаяся сожжениями Талмуда, охватила Италию. Издания Вавилонского Талмуда вышли в Люблине (1559), Салониках (1563), Константинополе (1583–95), Базеле (1578–81), Кракове (1605), Амстердаме (1644–48). Издание Талмуда с новыми комментариями вышло во Франкфурте-на-Одере у издателя М. Готшалка в 1720–22; оно стало основой для последующих изданий в Берлине, Франкфурте-на-Майне, Амстердаме, Славуте, Копыси, Черновицах, Житомире.

Наиболее совершенное издание Талмуда Бавли вышло в «Типографии вдовы и братьев Ромм» (см. Ромм, семья) в Вильне в 1886 г., затем до 1939 г. выходило много переизданий. Впоследствии, после 2-й мировой войны, переиздавали только Виленскую версию печатного издания в сопровождении новых комментариев. Текст постепенно верифицировался в соответствии с имеющимися рукописями. Объем этого издания в настоящее время в четыре раза превышает его первичную версию 1886 г.

Отдельные трактаты Иерусалимского Талмуда печатались во Франкфурте-на-Майне (1689) и Амстердаме (1727). Полное издание было впервые напечатано в Венеции в типографии Бомберга (1523). В основе этого издания лежит Лейденский манускрипт, однако оно не избежало ошибок и цензурных сокращений. Второе издание вышло в Кракове (1609) и представляет собой исправленное венецианское издание с добавлением краткого комментария краковского раввина Давида х а-Даршана. Третье вышло в Кротошине (1866) с добавлением библейских индексов. Издание Иерусалимского Талмуда с обширными комментариями «Корбан х а-‘эда» («Жертва общины») рабби Д. Френкеля и «Пней Моше» («Облик Моисея») рабби Моше Маргалита (умер в 1780 г.?) вышло в Житомире (1866) в типографии братьев Шапиро. Это издание с добавлением других комментариев и индексов послужило основой для последующих изданий Талмуда Иерушалми в Петрокове и в Вильне.

В современную эпоху был предпринят ряд попыток научно-критических изданий трактатов Вавилонского Талмуда: Та‘анит - под редакцией Й. Мелтера (1930); Маккот - под редакцией М. Иш-Шалома; серия трактатов под общей редакцией Я. Н. Эпштейна: Бава Камма - под редакцией Э. Ц. Меламеда, Бава Меци‘а - под редакцией Х. Димитровского, Бава Батра - под редакцией Ш. Абрамсона (изданы в 1952–60 гг.). Из научных изданий Талмуда Иерушалми упоминания заслуживает работа Ш. Либермана «Х а-иерушалми ки-фшуто» («Иерусалимский Талмуд в популярном изложении», 1937), содержащая верифицированный текст трактатов Шаббат, Эрувин, Псахим, а также работы И. Феликса о проблематике раздела Зра‘им, выпустившего новое научное издание трактата Шви‘ит из раздела Зра‘им. Институт талмудических исследований под руководством А. Штейнзальца издал 37 трактатов Вавилонского Талмуда и трактата Пеа Иерусалимского.

Фрагменты, которые цензура когда-либо вычеркивала из печатных изданий Талмуда и комментариев к нему, были собраны в специальный сборник «Хесронот Шас» («Недостающее в Талмуде»), который вышел в 1960 г. в Тель-Авиве.

Талмуд — фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы (часть Торы, которая была дана еврейскому народу в устной форме и передавалась устно из поколения в поколение), а также высказываний и диспутов еврейских мудрецов, живших в период Второго Храма и несколько столетий после его разрушения. Существует два Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский.

Слово «Талмуд» и его синонимы

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами — Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна — «шесть разделов Мишны») .

Структура

Суть Талмуда — дать развернутый анализ Мишны (см. ниже — «Мишна»). Это анализ включает в себя: комментарий на мишну , объяснения кажущихся противоречий между мишнайот (множественная форма слова Мишна ) в различных местах, а также записанной параллельно с ней Барайтой и другими древними источниками (Тосефта, Сифра, Сифри и т.п.). Кроме этого, Талмуд включает в себя более поздние высказывания и постановления мудрецов и их обсуждение. Также в Талмуде разбираются различные места Письменной Торы. Часть Талмуда посвящена Агаде (см. ниже — «Агада»).

Мишна (множественное число — мишнайот )

Мишна, является кратким «конспектом» Устной Торы, полученного Моше-рабейну от Всевышнего на горе Синай (Устная Тора передавалась в устной форме из поколения в поколение). Кроме того, в Мишне кратко изложены слова мудрецов Израиля, начиная с мужей Великого Собрания и заканчивая современниками рабби Йеуды а-Наси.

Многие мишнайот формулировались еврейскими мудрецами на протяжении поколений и в этой форме передавались ученикам, которые, в свою очередь, передавали их своим ученикам. Мудрецы Израиля строго следили за тем, чтобы передавать эти мишнайот с большой точностью.

Поскольку мишнайот являются частью Устной Торы, записывать их было запрещено. Сказано в Талмуде (трактат Гитин 60 б): «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать». Поэтому мишнайот не записывались, а передавались только устно.

Запись Мишны

После разрушения Второго Храма положение становилось всё тяжелее — евреи потеряли независимость, враждебность Рима постоянно возрастала. Во всех областях, в которых только это было возможно, римляне пытались помешать евреям соблюдать законы своей религии.

Когда императором в Риме стал Антонин Пий, отношение к евреям изменилось. Император симпатизировал евреям, дружил с еврейским лидером того времени — рабби Йеудой а-Наси. Рабби Йеуда а-Наси (Рабби) знал, что когда власть в Риме переменится, гонения на еврейский народ возобновятся с удвоенной силой. Поэтому, видя доброе отношение императора к себе и к евреям вообще, Рабби понял: пришло время позаботиться о том, чтобы Устная Тора не была утрачена. Он решил собрать всех мудрецов Земли Израиля, а также великих знатоков Торы из Вавилонии, чтобы они сверили различные варианты Мишны, передававшиеся до сих пор устно, и после тщательной сверки записали бы лучшие варианты. Решение записать Мишну (невзирая на запрет записывать Устную Тору) было основано на стихе из Тэилим (119, 126) «Время действовать ради Господа — они нарушили Тору Твою», который толкуют так: бывают такие времена, когда ради Господа необходимо нарушить Тору Его (разумеется, решения подобного уровня принимаются мудрецами). То есть, когда существует опасность, что слова Торы будут забыты, их разрешено записать.

В большинстве случаев Рабби не менял формулировку мишнайот . Мудрецы, собранные Рабби, проверяли каждое слово передаваемой Мишны, чтобы определить самый точный вариант. Дополнения к передаваемой формулировке Мишны (немногочисленные) Рабби и его современники делали с величайшей осторожностью. Предложение добавить то или иное слово утверждалось не только самим Рабби, но и всем собранием мудрецов.

Благодаря такой точности и осторожности, предложенный собранием вариант Мишны был без возражений принят всеми мудрецами поколения и стал наиболее авторитетным источником Устной Торы.

Барайта (множественное число — барайтот )

Не все устные предания включил Рабби в канон Мишны. Те устные предания, которые остались «вне» Мишны, записанной Рабби и его собранием мудрецов, называются «брайтот» (в единственном числе — «брайта»). Источник слова «брайта» идёт от арамейского слова «бар», что обозначает — «вне», «снаружи».

Тосефта (множественное число — тосефтот )

Часть барайтот , незаписанных рабби Йеудой а-Наси, были записаны рабби Хией, другая часть — рабби Ошайей. Эти барайты были записаны как дополнение к Мишне и получили название Тосефта — «Дополнение» на арамейском.

Структура Мишны

Мишна состоит из шести основных разделов, которые называются сдарим (единственное число — сэдэр , что на иврите означает «порядок»).

раздел Зраим — в основном (кроме первого трактата), содержит законы, регулирующие сельское хозяйство
раздел Моэд — содержит законы субботы и праздников
раздел Нашим — в основном, содержит законы, регулирующие различные аспекты супружества
раздел Нэзикин — занимается, в основном, имущественным правом.
раздел Кодашим — рассматривает законы жертвоприношений и законы Храма
раздел Таhарот — содержит законы ритуальной чистоты

Сдарим состоят из трактатов — масэхтот (единственное число — масэхет ). Общее количество масэхтот — 60. Сказано в книге Зоар (Тикуним , т. II, 79а), что на эти 60 трактатов «намекал» царь Шломо (Соломон), говоря: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него…» (Шир а-Ширим 3, 7).

Сдарим содержат следующие трактаты:

Раздел Зраим («Семена») содержит 11 трактатов: Брахот («Благословения»), Пеа («Несжатый край поля»), Дмай («Урожай, относительно которого существует сомнение — отделены ли десятины и др.»), Килаим («Скрещивание», гибридизация), Швиит («Седьмой год»), Трумот («Приношения»), Маасрот («Десятины»), Маасэр Шени («Вторая десятина»), Хала («Отделение части от теста»), Орла («“Необрезанные” плоды» — плоды деревьев в первые три года после посадки), Бикурим («Первые плоды»).

Раздел Моэд (слово моэд означает на иврите «срок», «назначенное время», а также «праздник») состоит из 12 трактатов: Шабат («Суббота»), Эрувин («Смешение владений»), Псахим («Песахи»), Шкалим («Шекели» — речь идёт о налоге в половину шекеля, который платили в Храм, и законах, которые соблюдают казначеи Храма), Йома («День» на арамейском, имеется в виду Судный день — Йом Кипур ), Сукка (речь идёт о законах праздника Суккот ), Бейца («Яйцо» — трактат содержит законы йом-това — праздника), Рош а-Шана («Новолетие»), Таанит («Пост»), Мэгила («Свиток»), Моэд Катан («Малый праздник» — содержит законы «праздничных будней» и траура), Хагига («Праздничное жертвоприношение»).

Раздел Нашим («Женщины») состоит из 7 трактатов: Йевамот («Бездетные вдовы» — содержит законы левиратного брака), Ктубот («Брачные контракты»), Нэдарим («Обеты»), Назир («Назорей»), Сота («Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»), Гитин («Разводные письма»), Кидушин («Заключение брака»).

Раздел Нэзикин («Ущербы») состоит из 8 трактатов (Бава Кама , Бава Мециа и Бава Батра считаются одним трактатом): Бава Кама («Первые врата»), Бава Мециа («Средние врата»), Бава Батра («Последние врата»), Санhедрин («Сангедрин», «Синедрион» — суд старейшин в Иудее в период Второго Храма), Швуот («Клятвы»), Эдуйот («Свидетельства»), Авода Зара («Чуждое служение» — идолопоклонство), Авот («Отцы» — «Поучения отцов»), Орайот («(hалахические) постановления»).

Раздел Кодашим («Жертвоприношения») состоит из 11 трактатов: Звахим («Заклания»), Менахот («Мучные жертвоприношения»), Бэхорот («Первенцы» — скота и человека), Арахин («Стоимости» — речь идёт о случаях, когда человек обязуется пожертвовать в Храм стоимость того или иного предмета, и др.), Меила («Святотатство»), Тамид («Постоянное жертвоприношение»), Мидот («Меры» — речь идёт о размерах и устройстве Второго Храма), Киним («Гнёзда» — речь идёт о принесении в жертву птиц).

Раздел Таhарот («(Вопросы ритуальной) чистоты») состоит из 12 трактатов: Келим («Сосуды»), Оhалот («Шатры»), Нэгаим («Язвы» — речь идёт о заболевании, называемом в Торе «проказой», и законах очищения после него), Пара («Корова» — в основном речь здесь идёт о приготовлении пепла рыжей коровы, который необходим для очищения от ритуальной нечистоты, возникающей в результате прикосновения к мёртвому, см. Бэмидбар 19, 2), Таhарот («(Законы) ритуальной чистоты»), Микваот («Миквы» — бассейны для ритуальных омовений), Нида («Женщина в период ритуальной нечистоты»), Махширин («Делающие (пищу) способной (принимать ритуальную нечистоту)»), Завим («Те, у кого было истечение из плоти»), Твуль Йом («Тот, кто совершает омовение до захода солнца» — пока не зайдёт солнце, ритуальное очищение такого человека не закончено), Йадаим («Руки» — речь идёт о ритуальной нечистоте рук), Окацин («Колючки» — речь идёт о видах пищи и частях продуктов, принимающих ритуальную нечистоту).

Когда были записаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд?

Когда скончался Рабби, скорбь была огромна. Современники понимали: закончился особый исторический период, который больше не повторится. Сказали мудрецы (трактат Сота 49 б): «С тех пор, как умер Рабби, удвоились бедствия». Мудрецы Израиля — современники Рабби — говорят о великом падении мудрости, которое они ощутили в то время. Поэтому они остерегались оспаривать мнения мудрецов предыдущих поколений.

После того, как Мишна была записана, мудрецы Израиля заучивали её наизусть, а также барайтот и тосефтот (мудрецы этого периода называются амораим ). Они прекрасно знали мишнайот , барайты и тосефты . Кроме того, они заучивали пояснения великих мудрецов Израиля к мишнам и барайтам . Амораим обладали удивительной памятью, кроме того, они использовали различные мнемонические системы для запоминания материала. Эти методы несколько раз упоминаются в Талмуде.

Основным занятием мудрецов Израиля было углублённое изучение мишнайот . Для этого они использовали различные логические методы и способы углублённого анализа, например, «выведение» из слов Мишны (когда из упомянутого в ней делают выводы о том, что в ней не упомянуто), сравнение различных мишнайот между собой и сравнение мишнайот с барайтами и тосефтами . Обсуждение было чаще всего коллективным и происходило в батей-мидраш («домах учения»). Кроме того, амораим обсуждали мнения великих мудрецов, комментирующие мишнайот и барайтот . Во многих случаях мы видим, что мудрецы спорят о том, как правильно понимать ту или иную Мишну.

Центры изучения Мишны

Основные центры изучения Мишны находились в Эрец-Исраэль и в Вавилонии. Между батей-мидраш Вавилонии и Эрец-Исраэль поддерживалась постоянная связь: мудрецы ездили из Вавилонии в Эрец-Исраэль и из Эрец-Исраэль в Вавилонию и «привозили» с собой традиции и толкования, которые слышали в своих батей-мидраш . Несмотря на постоянную связь, стиль изучения в каждом центре имел свою специфику и выводы, к которым мудрецы приходили на основании углублённого изучения источников таннаим , также иногда были различны.

Невзирая на эти различия, Вавилонские мудрецы высоко ценили стиль изучения, принятый в батей-мидраш Эрец-Исраэль . В трактате Бава Меция (85а) сообщается, что рабби Зейра, приехав в Эрец-Исраэль, провёл сто постов, чтобы отвыкнуть мыслить «по-вавилонски».

Поскольку такие прояснения, а также дискуссии имели большое значение для понимания Мишны, они также передавались в точности из поколения в поколение.

В связи с многочисленными сложностями и бедствиями, которые продолжал переживать еврейский народ, можно было опасаться, что прояснение смысла Мишны, достигнутое таким гигантским трудом, будет забыто. Поэтому признанные мудрецы поколения приняли решение записать это колоссальное произведение. Первый раз это было сделано в Эрец-Исраэль рабби Йохананом. Талмуд, записанный в Эрец-Исраэль рабби Йохананом, называется Иерусалимским. Название это может ввести в заблуждение: Талмуд был записан не в Иерусалиме, а в Тверии. Он назван «Иерусалимским», т.к. с Иерусалимом отождествлялась вся Эрец-Исраэль. Многие ранние комментаторы называют этот Талмуд «Талмуд Эрец-Исраэль».

Примерно через 250 лет в Вавилонии Равина и рав Аши вместе с другими мудрецами своего поколения записали Талмуд, называемый «Вавилонским».

На какие трактаты Мишны был записан Талмуд?

Из-за ограниченности во времени амораим не успели записать талмудический комментарий на все трактаты Мишны. Прежде всего они стремились записать Талмуд к тем трактатам, законы которых применялись на практике в то время. (Поскольку Талмуд был записан после разрушения Храма, часть hалахот — например, законы, касающиеся жертвоприношений, Храма, ритуальной чистоты — не могла быть выполнена на практике). По этой причине нет Вавилонского Талмуда к трактатам раздела Зраим (кроме трактата Брахот) — ведь hалахот , регулирующие сельское хозяйство, исполняют только в Эрец-Исраэль. Иерусалимский же Талмуд комментирует трактаты раздела Зраим. Нет ни Вавилонского, ни Иерусалимского Талмуда к разделу Таhарот (за исключением трактата Нида), поскольку законы, изложенные в этом разделе, исполняют, только когда существует Храм. Однако в Вавилонском Талмуде есть раздел Кодашим, хотя изложенные в нём законы регулируют порядок жертвоприношений и не могли быть применены в те времена, когда записывался Талмуд. Причина, по которой был записан Вавилонских Талмуд на Кодашим, приводится у Раши (БаваМеция 114 б, комментарий к словам Бэ-арбаа лё мацина ): когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как настоящее жертвоприношение.

Хотя на многие трактаты Мишны Талмуда не существует, мишнайот из них или части мишнайот неоднократно цитируются и комментируются в различных местах Талмуда.

Различия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами

Как упоминалось выше, стиль изучения в Вавилонии отличался от стиля изучения в Эрец-Исраэль. Это источник различий между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Различны стили и язык Талмудов, и порой различны выводы, к которым они приходят, углублённо изучая источники таннаим .

Кроме того, видно «невооружённым глазом»: Иерусалимский Талмуд записан очень кратко, что сильно затрудняет понимание. Вавилонский же Талмуд изложен более подробно и пространно (хотя также весьма сжато).

При всех этих различиях удивительно, насколько оба Талмуда «совпадают», соответствуют друг другу — несмотря на географическую отдалённость центров изучения друг от друга и время, прошедшее между записью Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. Это показывает, с какой необыкновенной точностью передавались слова мудрецов.

Агада

Часть Устной Торы изложена в форме повествования. Мудрецы называют эту часть Агада (по-арамейски «высказывание» или «говорение»).

Агада, большей частью, скрывает глубокие тайны, передаваемые Традицией. Мудрецы не могли изложить их в Талмуде открыто, поскольку речь идёт о фундаментальных вещах, изучать которые может лишь человек, наделённый особой мудростью, способный понять их верно. Поэтому царь Шломо (Соломон) называет слова Агады «загадками» (хидот — Мишлей 1, 6).

Поскольку бо льшая часть Агады изложена в загадочной форме, на протяжении жизни поколений находились люди, далёкие от понимания наследия мудрецов, которые полагали, что за словами Агады нет глубины. Такие люди относились к Агаде пренебрежительно. Маhараль написал книгу (Беэр а-Гола ), которая учит читателя понимать слова Агады.

Хотя Агада загадочна, постигать её простой смысл также важно. Поэтому слова Агады уподобляются в книге Мишлей (25, 11) «золотым яблокам в серебряной оболочке»: у них есть драгоценное внутреннее содержание («золотое яблоко»), которого не видно «снаружи». Но и то, что доступно глазу, прекрасно, как серебро . Подробнее об этом см. Мидраш шутит? .

Дискуссии в Талмуде

В Мишне и в Талмуде приводятся многочисленные диспуты и споры мудрецов. Все они касаются лишь различных деталей соблюдения Закона, о вещах основополагающих споров нет, они приняты всеми мудрецами. Причина возникновения дискуссий — стремление мудрецов Торы прояснить закон до мельчайших деталей.

«И то, и другое — слова Живого Б-га»

Мудрецы приводят правило: там, где есть дискуссия между мудрецами Израиля — «и то, и другое — слова Живого Б-га». Т.е. на стороне каждого из оппонентов — какой-то аспект истины.

Этот принцип намечен уже в книге Коэлет (12, 11): «Слова мудрецов — подобны стрекалам и вбитым гвоздям, собирателям даны от Единого Пастыря». «Собиратели» (баалей асуфот ) — это мудрецы, которые собираются в разных местах для изучения Торы, и, хотя они отделены друг от друга, все их слова «даны от Единого Пастыря», т.е. даны Всевышним .

Как все мнения наших мудрецов могут быть истинными?

Маhараль из Праги в своей книге Беэр а-Гола (1, 5) объясняет, как это возможно, чтобы все участники дискуссии были правы.

У каждого предмета в Торе, пишет он, есть различные аспекты. Есть аспект, в соответствии с которым этот предмет или действие является разрешённым, и есть — запрещённым. Это — как в окружающем нас физическом мире, где практически каждый предмет имеет сложный состав. Предметов с простым составом, состоящих лишь из одного вещества, почти не существует. Мудрецы углубленно изучали слова Торы в соответствии с правилами, которые Всевышний передал Моше. Каждый мудрец делал это в соответствии с корнем своей души, каждый видел свой аспект. Один видел аспект, в соответствии с которым следует разрешить, другой — в соответствии с которым следует запретить. Таким образом, получается, что часть истины содержится в словах каждого из мудрецов. Но, как в любом предмете физического мира одно из веществ определяет состав, так и в предметах, о которых говорит Тора, какой-то один аспект является определяющим. В соответствии с ним устанавливается hалаха. Другие же аспекты менее существенны. (Но при изучении предметов физического мира тот, кто действительно хочет знать состав, должен знать все составляющие. Так и при изучении какого-либо предмета в Торе, чтобы понять его, необходимо изучить все его стороны, как «запрещающие», так и «разрешающие». Ради этого Талмуд приводит многочисленные дискуссии).

Талмудом называется свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма – Мишна, а также комментарии к Мишне (Гемара). Мишна окончательно сложилась к концу II в. н. э., Гемара – около V в. Существуют две версии Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский, причем Вавилонский авторитетнее и цитируется гораздо чаще. Текст Мишны в обеих версиях одинаков.

Талмуд состоит из 63 трактатов; в настоящем издании они цитируются в алфавитном порядке. Сюда же включены примыкающие к основному корпусу «малые» трактаты: «Пиркей авот де раби Натан» и «Смахот».

В нашем поколении нет ни единого человека, который имел бы право упрекнуть другого.

«Арахин» («Оценка»), 16а (56, с.180)

Кто прожил сорок дней без тревог, уже удостоился земного рая.

«Арахин», 16б (56, с.178)

Тех, кто просит одежду, подвергают расспрашиванию, прежде чем дадут ее; тех же, кто просит еды, – не спрашивают ни о чем.

«Бава Батра» («Последние Врата»), 9а (56, с.101)

Горе поколению, которое судит судей.

«Бава Батра», 15б (56, с.170)

Всевышний устроит праведникам пиршество, где они будут вкушать мясо Левиафана, а остатки мяса будут продаваться на иерусалимских базарах.

«Бава Батра», 74–75 (93, с.55)

Берущий женщину в жены пусть проверит, кто ее братья.

«Бава Батра», 100а (93, с.361)

На занятиях рассади учеников по их мудрости, а на трапезе – по возрасту.

«Бава Батра», 102 (93, с.345)

Много дает тот, кто дает мало с радостным выражением лица.

«Бава Батра» (188, с.849–850)

Врач бесплатный платы не стоит.

«Бава Кама» («Первые Врата»), 85а (105, т.1, с.247)

Если твоя жена низкого роста, нагнись и шепни ей.

«Бава Мециа» («Средние Врата»), 59 (93, с.362)

Старайся не обижать свою жену, потому что женщина слезлива и чувствительна к обидам.

«Бава Мециа», 59а (93, с.164)

«Берахот» («Благословения»), 1, 1–2 (115а, с.92)

Молитва того, кто превращает ее в повинность, не мольба.

«Берахот», 4, 3 (106, с.57)

Не начинают молиться, не сосредоточившись. Праведники прежних времен выжидали целый час, чтоб устремить свое сердце к Всевышнему.

«Берахот», 5, 1 (106, с.64)

Значение человека равносильно значению всего творения, вместе взятого.

«Берахот», 8а (105, т.1, с.4)

Молиться надо не о погибели грешников, но об их раскаянии.

«Берахот», 10а (56, с.38)

Тот, кто громко читает молитву в надежде, что она будет услышана лучше, принадлежит к маловерам.

«Берахот», 24б (56, с.106)

Когда раби Йонахан бен Заккай заболел, ученики (…) попросили: «Учитель, благослови нас!» Он ответил: «Пусть будет воля Его, чтобы суда Всевышнего вы боялись так же, как суда людского». Ученики воскликнули: «Всего лишь так же, как людского?!» Он ответил: «Да, именно так. Ибо когда человек собирается совершить грех, он говорит: лишь бы никто меня не увидел».

«Берахот», 28б (93, с.115–116)

Все в руках Всевышнего, кроме страха перед Всевышним.

«Берахот», 33б (93, с.343)

Раби Кагана говорит: нахожу дерзким того, кто громко исповедует грехи свои, ибо сказано: «Блажен тот, чей грех прощен и чье преступление сокрыто» (Псалт., 32, 1).

«Берахот», 34б (105, т.1, с.205)

На каждую дверь – отдельный ключ; но один ключ – ко всякой женщине.

«Берахот», 45б (56, с.60)

Праведник не умирает до тех пор, пока не родится другой праведник.

«Берахот», 54б (56, с.133)

Пока существовал Храм, Израиль искупал свою вину на храмовом алтаре. Теперь же алтарь каждого из нас – рабочий стол.

«Берахот», 55а (56, с.11)

Молчание вообще похвально, но молчание при учении не похвально.

Иерусалимский Талмуд. «Берахот», 9, 26 (105, т.1, с.123)

Школа Шаммая говорила: «Человек может развестись со своей женой, только если она ведет себя недостойно», а школа Гиллеля говорила: «Даже если у нее подгорело кушанье».

«Гитин» («Разводные письма»), 90, 1 (93, с.362)

Если предки наши были ангелы, мы (…) – люди; если же они были людьми, мы – ослы.

Иерусалимский Талмуд. «Демай» («Продукты»), 1, 3 (56, с.129)

Ты молчишь лучше, чем говоришь.

«Йевамот» («Левиратные браки»), 65а (56, с.108)

Неженатый – как будто не человек, ибо сказано: «Мужчину и женщину сотворил их, и нарек им имя: человек» (Бытие, 5, 2).

«Йевамот», 63 (93, с.160)

Чудеса нельзя приводить в доказательство.

«Йевамот», 121б (56, с.189)

Даже ради одного праведника держится мир.

«Йома» («День»), 38а (105, т.1, с.188)

Проступки в отношении к Богу день покаяния искупляет; проступков же в отношении к ближнему день покаяния не искупляет, пока ближний не будет удовлетворен.

«Йома», 85а (105, т.1, с.155)

Покаяние того, кто заявляет: «Согрешу и покаюсь, согрешу и покаюсь», – не будет принято.

«Йома», 85б (30, с.290)

Покаяние отменяет наказание даже отъявленного грешника и даже по утверждении приговора.

«Йома», 86б (105, т.1, с.204)

Что такое раскаяние? Сказал раби Йегуда: «Если человек мог согрешить второй раз, но не согрешил (…) с той же самой женщиной, в то же время и в том же месте».

«Йома», 86 (93, с.118)

* Если человек совершит одно и то же прегрешение дважды, оно ему уже кажется дозволенным.

«Йома», 87а (56, с.38)

В городе Уша постановили, что если человек хочет заниматься благотворительностью, то он имеет право истратить только пятую часть своего состояния и не больше – чтобы потом самому не впасть в зависимость от чужого благодеяния.

«Кетубот» («Брачные контракты»), 50а (93, с.78)

Женщину, пережившую смерть своего ребенка, уже ничто испугать не может.

«Кетубот», 62а (188, с.849)

Из двух пререкающихся прав тот, кто умолкает первым.

«Кетубот», 71б (56, с.103)

Жена, которая нарушает еврейский обычай, изгоняется без денежного возмещения. (…) Раби Тарфон говорит: «Также громогласная». Что значит «громогласная»? Разговаривает у себя дома, а соседи слышат ее голос.

«Кетубот», 72 (93, с.169)

Раби Йегуда говорит: «Тот, кто не учит сына ремеслу, учит его преступлению».

Спросили его: «Неужели так сразу и преступлению?»

Раби Йегуда объяснил: «Не научить его ремеслу – как будто научить его воровать».

«Кидушин» («Освящения»), 29а (93, с.171)

Раби Хуна считал, что если человек достиг двадцати лет и до сих пор холост, то он проведет остальные дни своей жизни в грехе. Неужели он имел в виду настоящий грех? Нет, но он считал, что человек будет грешить в мыслях.

«Кидушин», 29а (93, с.171)

Если тебе скажут: «Искали, но не нашли», – не верь; если тебе скажут: «Не искали и нашли», – не верь; если тебе скажут: «Искали и нашли», – верь.

«Мегилла» («Свиток»), 6б (56, с.93)

Не пренебрегай благословением невежды. Не пренебрегай проклятием невежды.

«Мегилла», 15а (56, с.354)

Жемчуг – везде жемчуг. Если кто потерял его, то потерял его только он.

«Мегилла», 15а (56, с.26)

Свиток Торы (Священного Писания) можно продать только ради учения или ради женитьбы.

«Мегилла», 27а (93, с.363)

Прерывают учение для похорон покойника и для сопровождения невесты под балдахин.

«Мегилла», 29а (105, т.2, с.189)

Раби Меир говорил: «Обязан человек произносить три благословения каждый день. Вот они: „Благословен Ты, что сотворил меня евреем, Благословен Ты, что не сотворил меня женщиной, Благословен Ты, что не сотворил меня невеждой“».

«Менахот» («Приношения»), 43б (93, с.327)

Когда умер ученый, то все считаются родственниками его, и все должны разрывать свои платья, снять с себя обувь и устроить тризну.

«Моэд Катан» («Полупраздники»), 25б (105, т.2, с.124)

Сказал раби Нахман бар Ицхак: «Лучше грех ради него самого, чем заповедь не ради нее самой».

«Назир» («Давший обет»), 23а (93, с.75)

Сказал раби Йегуда (…): «Следует (…) исполнять заповеди даже не ради них самих, потому что постепенно человек начнет делать это и ради них самих».

«Назир», 23а (93, с.75)

Не пей из одного стакана, глядя на другой.

«Недарим» («Обеты»), 26б (93, с.361)

Тот, с кем случается чудо, об этом не знает.

«Нидда» («Отделение»), 31а (93, с.343)

Отчего мужчины миролюбивее женщин? Оттого, что они сделаны из мягкой земли, а женщины – из твердого ребра.

«Нидда», 31б (56, с.60)

Большой грех забывается, а малый – нет.

«Песахим» («Пасхальные жертвы»), 7б (56, с.39)

Прости сыновьям Израиля – они если не пророки, то дети пророков.

«Песахим», 66б (93, с.348)

Не живи в городе, управляемом учеными мужами.

«Песахим», 112а (30, с.202)

Если хочешь повеситься, выбери хотя бы дерево повыше.

«Песахим», 112а (56, с.27)

Разведенный женат на разведенной – четверо в постели.

«Песахим», 112а (93, с.170)

Учили наши наставники: «Троим жизнь не в жизнь: мягкосердечным, вспыльчивым и брезгливым».

А раби Йосеф сказал: «Все это есть во мне».

«Песахим», 113б (30, с.212)

Трое ненавидят себе подобных: собаки, петухи и жрецы огнепоклонников.

А некоторые говорят: «И блудницы».

А некоторые говорят: «И вавилонские мудрецы».

«Песахим», 113б (30, с.212)

Найди себе учителя, и приобрети себе друга, и суди каждого человека с хорошей стороны.

«Пиркей Авот» («Поучения отцов»), 1, 6 (157, с.37)

Если не я за себя, то кто за меня? Но если я только для себя – то чего я стою? И если (искать на это ответы) не теперь – то когда?

«Пиркей Авот», 1, 14 (слова Гиллеля Старшего) (93, с.286)

Исполняй Его (Господа) волю, как свою, – тогда Он исполнит твою волю, как свою.

«Пиркей Авот», 2, 4 (Нумерация статей глав 1–6 трактата «Пиркей Авот» несколько различается в разных изданиях.) (156, с.65)

Не суди ближнего, пока не побывал на его месте.

«Пиркей Авот», 2, 5 (118, с.41)

Не учится застенчивый и не обучает вспыльчивый.

«Пиркей Авот», 2, 5 (93, с.344)

Невежественный человек не может быть благочестивым.

Даже там, где нет людей, ты старайся остаться человеком.

«Пиркей Авот», 2, 6 (118, с.43)

Помни, откуда ты пришел, куда идешь, и перед кем тебе придется держать ответ.

«Пиркей Авот», 3, 1 (118, с.67)

Кого люди не любят, того не любит и Бог.

«Пиркей Авот», 3, 10 (156, с.125)

Ограда мудрости – молчание.

«Пиркей Авот», 3, 13 (156, с.133)

Вознаграждение за доброе дело – это доброе дело, а вознаграждение за грех – это грех.

«Пиркей Авот», 4, 2 (118, с.98)

Не суди один, ибо никто, кроме Единственного, не может судить один.

«Пиркей Авот», 4, 10 (118, с.106)

Ученики бывают четырех типов:

легко схватывает, но и легко забывает, – больше теряет, чем приобретает;

усваивает с трудом, но прочно, – больше приобретает, чем теряет;

легко усваивает и не забывает – мудрость;

с трудом усваивает и легко забывает – плохая участь.

«Пиркей Авот», 5, 12 (156, с.250)

Четыре разновидности посещающих дом учения:

приходит, но не учится, – ему награда за посещение;

учится, но не приходит, – ему награда за учение;

приходит и учится, – благочестив;

не приходит и не учится, – злонамерен.

«Пиркей Авот», 5, 14 (156, с.254)

Есть четыре типа сидящих перед мудрецами (т. е. учеников): «губка», «воронка», «фильтр» и «сито». Губка поглощает все; в воронку с одной стороны входит, с другой – выходит; фильтр пропускает вино и задерживает осадок; через сито просыпаются отруби, но мука в нем остается.

«Пиркей Авот», 5, 18 (118, с.147)

Человек равноценен всему творению, и тот, кто спасает одну душу, как если бы спас весь мир.

«Пиркей авот де раби Натан» («Поучения отцов» в изложении раби Натана), 80, 31 (93, с.343)

Когда наша любовь была сильна, мы могли спать в постели узкой, как лезвие ножа. Теперь, когда любовь прошла, даже кровать шириной в шестьдесят локтей тесна для нас.

«Санхедрин» («Синедрион»), 7б (93, с.357)

Когда нечего красть, вор – блюститель закона.

«Санхедрин», 22а (56, с.30)

У кого умирает жена, о том нужно сожалеть так, как если бы в его дни был разорен Храм.

«Санхедрин», 22а (27, с.227)

Ни один человек не похож на другого человека. Поэтому каждый обязан думать: ради меня сотворен мир.

«Санхедрин», 37а (105, т.1, с.4)

Прах, из которого создан Адам, собирался с всех концов земли.

«Санхедрин», 38а (56, с.10)

Почему человек был сотворен в день шестой? Если он возгордится, то ему можно сказать: «И комар был создан раньше тебя».

«Санхедрин», 38а (93, с.357)

Один саддукей проповедовал: «Горе вам, нечестивцы, говорящие, что мертвые воскреснут! Если и живые умирают – разве мертвые могут ожить?»

Ответили ему: «Горе вам, нечестивцы, не верящие в воскрешение мертвых! Если на свете живут люди, которых раньше никогда не было, то люди, которые уже раньше были, тем более могут вновь появиться!»

«Санхедрин», 90 (93, с.56)

Спаситель явится лишь тогда, когда народ отчается в ожидании спасения.

«Санхедрин», 97а (56, с.99)

Дочь для отца – клад напрасный, и не спит он из-за нее ночами: когда мала, боится, что ее соблазнят, в юности – что станет распутничать, когда подрастет – что не выйдет замуж, когда выйдет замуж – что останется бездетной, когда состарится – что займется колдовством.

«Санхедрин», 100 (93, с.170)

Всем человек завидует, кроме своего сына и своего ученика.

«Санхедрин», 104 (93, с.363)

Не воруй у вора того, что он украл у тебя.

Иерусалимский Талмуд. «Санхедрин», 8 (56, с.30)

Нельзя угрожать ребенку наказанием, а если наказывать, то сразу – или молчать и не говорить ничего. Был случай в Лоде с сыном Горноса, который убежал из школы. Отец начал ему грозить, мальчик испугался, ушел из дому и утопился в колодце.

«Смахот» («Радости»), 2 (93, с.178)

Совсем не печалиться нельзя, но и слишком скорбеть нельзя. Так сказали мудрецы: человек пусть белит дом свой, но пусть оставляет небольшое место небеленым в воспоминание о Иерусалиме.

«Сота» («Свернувшая с пути», или «Подозреваемая»), 9, 11, 15 (56, с.37)

Человек должен сначала построить дом и посадить виноградник, а потом жениться.

«Сота», 44б (93, с.361)

Бог дал день, Бог даст и пищу.

«Сота», 48б (93, с.48)

Если у человека есть пропитание на сегодняшний день, а он плачет о том, что будет есть завтра, то вера такого человека слаба.

«Сота», 48б (93, с.48)

Отец любит своего сына, а сын любит своего сына.

«Сота», 49б (185б, с.754)

Каждый мужчина имеет такую жену, какую заслуживает.

«Сота» (56, с.58)

Бог говорит так: ежели придете в дом Мой, тогда и Я приду в ваши.

«Сукка» («Шалаш»), 53а (56, с.44)

Рассказывали о Гиллеле Старшем (знаменитом мудреце), что во время празднования Водочерпания он говорил: «Если я здесь – все здесь, а если я не здесь – кто здесь?»

«Сукка», 53а (177, с.22)

«Блаженна молодость моя, что не посрамила старость мою», – так говорили добродетельные. (…) «Блаженна ты, старость моя, что искупишь грехи молодости моей», – так говорили раскаявшиеся.

«Сукка», гл. 4 (93, с.291)

Как маленький кусочек дерева разжигает большой, так и выученики мудрецов – малые оттачивают великих.

«Таанит» («Пост»), 7а (31, с.61)

Многому я научился у своих наставников, еще большему – у своих товарищей, но больше всего – у своих учеников.

«Таанит», 7а (188, с.850)

Всякий, кто скорбел о Иерусалиме, удостоится того, что узрит радость его, а тот, кто не скорбел о Иерусалиме, радости его не узрит.

«Таанит», 30б (31, с.325)

Господи, да будешь Ты ни за, ни против нас. (Бар-Кохба перед битвой иудеев с римлянами.)

Иерусалимский Талмуд. «Таанит», 4, 6 (56, с.20)

Тот, кто повторил свой урок сто раз, – не тот, кто повторил его сто один раз.

«Хагига» («Праздник»), 9 (93, с.345)

Три вещи сказали наши мудрецы: пусть человек ест скромнее, чем позволяет ему достаток, одевается в соответствии со своим достатком и почитает жену и детей больше, чем позволяет ему его достаток.

«Хуллин» («Будничное»), 84 (93, с.362)

Во все времена можно найти в народе тридцать праведников, праведности которых этот народ и обязан своим существованием.

«Хуллин», 92а (56, с.133)

Любая болезнь, лишь бы не болезнь живота; любая боль, лишь бы не боль в сердце; (…) любое зло, лишь бы не злая жена.

«Шаббат» («Суббота»), 11 (93, с.164)

История об одном чужеземце, который явился к Шаммаю и сказал ему: «Обратишь меня в еврейскую веру, если изложишь всю Тору, покуда я стою на одной ноге». Шаммай ударил его строительной линейкой, которую держал в руке.

Тогда чужеземец пришел к Гиллелю, и тот обратил его. Сказал ему: «Ненавистного тебе не делай ближнему – в этом вся Тора целиком, остальное лишь истолкование, ступай же и учись».

«Шаббат», 31а (177, с.20)

Мир стоит только на дыхании учеников. (…) Детей нельзя отвлекать от учения даже ради строительства Храма.

«Шаббат», 119б (93, с.180)

Свет, светящий одному, светит многим.

«Шаббат», 122а (56, с.71)

Мы учили слова раби Элиэзера: «За день до смерти покайся». Спросили Элиэзера его ученики: «А разве знает человек, когда он умрет?» – «Тем более покайся на случай, если умрешь завтра».

«Шаббат», 153а (30, с.167)

Полтора года спорили школа Шаммая и школа Гиллеля. Эти говорят: лучше бы человеку не быть сотворенным, те говорят: хорошо человеку, что он сотворен. Проголосовали и решили: лучше бы человеку не быть сотворенным. Но раз уж его сотворили – пусть задумается о своих делах.

«Эрувин» («Объединения»), 13 (93, с.87)

Три года продолжался спор между школой Шаммая и школой Гиллеля. (…) Чем же удостоилась преимущества школа Гиллеля? Тем, что ее последователи отличались духом кротости и смиренности и наряду со своим учением преподавали также учение школы Шаммая. Мало того, мнения школы Шаммая они излагали всегда ранее собственных положений.

«Эрувин», 13 (8, с.212)

Из-за одной лишней или недостающей буквы (при переписке священных книг) мир может быть разрушен.

«Эрувин», 13 (93, с.60)

По трем вещам узнается человек: по стакану, по гневу и по карману. А некоторые считают, что и по смеху.

«Эрувин», 65б (93, с.356)

КРАТКОЕ, СЛИШКОМ КРАТКОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

Энергии, заложенной в слове «Талмуд», хватило бы на дюжину водородных бомб. Да и сама талмудическая тематика (не говоря уже о технике) обладает огромной взрывчатой силой, нередко используемой по назначению. Увы, большинство людей ничего не знает ни о талмудической взрывчатке, ни о ведущихся о ней спорах просто потому, что эти споры - почти исключительно внутриеврейское дело. Между тем, в духе эпохи, им неплохо бы выйти на белый свет и стать всеобщим достоянием.

Из прекрасного предисловия, написанное автором «Запретного Талмуда», выдающимся талмудистом и (лишь затем) исследователем Талмуда Яроном Яданом, ясно следует, что его книга - все еще взгляд на Талмуд изнутри. Да и как может быть иначе, если автор знает Талмуд наизусть - примерно как его бесписьменные герои, палестинские и вавилонские мудрецы V века н. э.! Талмудическая эрудиция Ядана колоссальна, недаром еще в молодости ему пришлось (думаю, с тоской) отказаться от блестящей карьеры главы ешивы! Однако за все надо платить. В том числе за исключительную аутентичность, да и за многолетнюю борьбу внутри талмудического лагеря. Ядану, прожившему большую часть жизни среди ультраортодоксальных евреев, носящих (в израильскую жару) меховые шапки и черные лапсердаки, проклинающих внешний мир и разговаривающих между собой на идиш, гораздо естественнее воевать и спорить с ними, нежели изучать их со стороны. Ядан - просветитель, а не этнограф. Они ему не чужие.

Только это обстоятельство (взгляд изнутри) и оправдывает самый факт написания моего предисловия (взгляд снаружи). Мои талмудические познания неизмеримо меньше авторских, а академические интересы лишь отчасти соприкасаются с Мышной и обоими Талмудами (Палестинским и Вавилонским). Однако мне представляется, что не только полезно, но просто необходимо сопоставить, а то и дружески противопоставить взгляду Ядана с пограничного «изнутри» альтернативный, пусть все еще еврейский взгляд «снаружи» - взгляд, ищущий иных пропорций и, во всяком случае, с исторической и социальной точки зрения куда более беспощадный.

Талмуд - текст и процесс (об этой двойственности ниже) одновременно - вероятно, самое могущественное произведение в человеческой истории. Предназначенный исключительно для внутреннего пользования, он и не пытался завоевывать народы, царства и континенты. Зато его власть над иудейским миром во всей его пестроте стала со временем не только безграничной, но и, в сущности, магической. Талмуд не только управлял евреем, но и формировал его облик. Нынешний еврей - в полном смысле порождение Талмуда, а Талмуд соответственно - зеркало, в которое всем нам, евреям, полезно время от времени заглянуть. Лишь памятуя о талмудической аналогии, я могу расшифровать сегодня загадочные слова Ленина о (Толстом как) «зеркале русской революции», лишь с оглядкой на Талмуд становится понятной нетривиальная коммунистическая амбиция «строительства нового человека». В самом деле - революцию, осуществленную мудрецами Талмуда, именно перекройку пестрейшей человеческой массы, рассеянной по разным странам и говорящей на разных языках, по силовым линиям идеологического текста, да столь основательную, что в дальнейшем эта масса и не припоминала себя иной, не поддавалась ни внешнему, ни внутреннему давлению и, как отборное масло, не смешивалась ни с какой водой, вполне можно было затеять еще раз, в рамках новой передовой теории. Только вот - не получилось.

Между тем в последнее столетие непобедимый Талмуд продемонстрировал еще одну свою превосходную сторону - он продолжает мощно воздействовать на секулярную еврейскую массу, не получившую никакого талмудического образования и утратившую связь с раввинистической традицией. Стоит помнить и о том, что секулярный сионизм считал своей главной политической задачей истребление в израильском народном сознании именно этой традиции, справедливо считавшейся антигосударственнической и галутной - ориентированной на жизнь в рассеянии. Однако довольно быстро выяснилось, что светское сионистское государство, созданное в 1948 году, было антиталмудическим лишь в своем поверхностном «слое», так что с годами талмудическое начало почти целиком подобрало его под себя (кое-кто уже предложил переименовать его в Талмудическую республику Израиль). Более того, вчистую забывшее талмудическую культуру, включая самое главное - древний раввинистический язык, американское еврейство сейчас так быстро ее возрождает, что уже через пару десятилетий большая часть американцев, оставшихся евреями, снова станут талмудистами - правда, большей частью умеренными.

Итак, Талмуд - еврейское зеркало. Только чуть-чуть кривое. Это совсем просто. Чтобы осознать эту простоту, достаточно познакомиться с парой-тройкой талмудических трактатов. Любых трактатов, ибо все они, в сущности, об одном и том же. Годится и разнородная подборка дискуссий, выбранных Яданом, хотя, разумеется, неповторимый «аромат» талмудической невнятицы в ней отсутствует - ибо любой перевод Талмуда, даже переложение на нынешний стандартный иврит, позволяющее опереться на синтаксис оригинала, изрядно разочаровывает. Чем именно - станет ясно чуть позже. В любом случае, при чтении «Запретного Талмуда» немедленно бросаются в глаза и метафизический, все покрывающий догматизм оригинальной талмудической культуры, и ее гиперактивность, и ее неимоверная зацикленность на сексе, и ее мелочность, несомненно, заодно с обратной стороной - чуткостью и вниманием к деталям, и болезненное женоненавистничество, и удивительный замес ксенофобии на беспрерывной экспроприации чужих культур, и пренебрежение фактами, и уверенность в том, что если немного постараться - действительность, будь то бег небесных светил, человеческая биология или земная география, непременно выстроится по талмудической указке.

Несколько столетий тотальной талмудизации - начиная с XVII века почти все евреи мужского пола уже в трехлетнем возрасте начинали проходить талмудическую возгонку, причем самые одаренные из них оставались в талмудической колбе до конца дней, прочие же осваивали какое-либо ремесло, но ни в коем случае не получали иного, неталмудического образования - привели к тому, что талмудические формулы жестко преломились в еврейских сознании и быте, иногда с точностью до наоборот - зато всегда в легко опознаваемых конструкциях.

Поговорим, например, о сексе. Талмудическая одержимость сексом, помноженная на талмудическое же женоненавистничество, породила такие классические формулы, как «женский волос - мерзость», «взгляд мужчины не должен падать на женское лицо» или «не умножай бесед даже с собственной женой». Странновато, однако следует иметь в виду, что слово «мерзость» имеет в талмудическом контексте второе, по сути, центральное значение: «соблазн». Собственно, соблазн и есть мерзость, мерзость и есть соблазн. Неудивительно, что мужчины, воспитанные на талмудической диалектике, помешаны на сексе, а израильские публичные дома безбедно существуют за счет ортодоксальных праведников, беспрерывно искушаемых бесом. Эти же праведники отказываются от подавляющего большинства рабочих мест ввиду их мерзостной соблазнительности - то есть из-за присутствия там женщин, тем более женщин, не покрывающих голову, кисти рук и щиколотки ног. В наших ортодоксальных районах давно уже пытаются ввести правило, запрещающее женщинам идти по той же стороне улицы, что и мужчины (увы, оно постоянно проваливается по топологическим соображениям); в ездящих там автобусах мужчинам и женщинам уже не разрешается не только сидеть вместе, но и входить через одну дверь. Сексуальное напряжение в Израиле и в зарубежных центрах ортодоксии столь густо, что его можно резать ножом. Оборотной стороной этого напряжения становится возникновение (лучше сказать, появление, исчезновение в неподходящие времена и непременное возобновление) изуверских женских сект, вроде недавней, прозванной журналистами «сектой мамы-талибан», членши которой изрядно шокируют своей внешностью прохожих на улицах Иерусалима, Бейт-Шемеша и Бней-Брака, а своим поведением - солдат и полицейских, охраняющих общественные объекты. Еврейские сектантки полагают, что чем больше слоев одежды на женщине, тем она праведнее; они носят десять-пятнадцать одежек одна на другой, пять-шесть толстых покрывал на голове, обливаются потом, отказываются иметь при себе документы, содержащие фотографии, и тем более предъявлять их солдатам, ибо фотография - это тоже мерзость-соблазн, избивают кнутом собственных детей и читают псалмы ежедневно по двадцать часов подряд - как загипнотизированные, как одержимые. Только очень наивные люди считают, что эти менады живут в мире с ортодоксальным истеблишментом. Разумеется, нет. Как и следует ожидать, они отвергают признанные мужские авторитеты, не подчиняются главам общин, самостоятельно толкуют первоисточники и прямо на глазах у изумленной публики создают новую-старую традицию амазонок-фундаменталисток, своего рода феминисток от ортодоксии.

Это далеко не все - за недостатком времени и пространства я лишь мазнул по сексуальной поверхности. Чуть более внимательное изучение предмета немедленно вскрывает совершенно неожиданные явления.

Талмуд преисполнен страха перед женской сексуальностью. Талмудическая культура отражает еще не завершившийся разрыв с матриархатом - с удивительнейшими социальными последствиями. Женщина в Талмуде - ни в коем случае не пассивное существо. Наоборот, она - чересчур активное существо. В частности, она не сексуальный объект. Она - сексуальный субъект, который очень даже следовало бы превратить в объект, только никак не получается.

Она не Ева, а Лилит. Отсюда неимоверная строгость запретов, связанных с отношениями между полами, - и ясное понимание того, что обеспечить pix исполнение невозможно, ни тогда, ни сейчас.

Было бы время и место, я бы рассказал со всеми подробностями о том, что каждая дама, выходящая в Израиле замуж, должна изложить «талмудической специалистке» детали своего менструального цикла, принять довольно вредное лекарство, подгоняющее этот цикл к нужной дате, и пройти малоприятное ритуальное омовение с тем, чтобы подойти к брачной ночи в магическом состоянии ритуальной чистоты. Это было бы дико, если бы не касалось женщин, годами живших до брака со своими будущими мужьями. Но, с учетом всевозможных комедийных деталей, это все-таки только смешно.

Или - о еде. Разумеется, в израильском социальном пространстве невозможно вообразить кулинарное единообразие. Восточноевропейские кулинарные традиции уживаются, вернее, ни в коем случае не уживаются, здесь с североафриканскими и среднеазиатскими - полнейшая кулинарная несовместимость. Я, к примеру, не смог бы и под угрозой расстрела проглотить тарелку супа в восточном ресторане. Однако не станет спешить с выводами - разнородность нередко ведет к единообразию. Почти все продаваемое в израильских магазинах, подаваемое в общественных учреждениях и предприятиях общепита продовольствие проходит сложные (и весьма дорогостоящие) магические процедуры, определенные Талмудом и его средневековыми интерпретаторами. Израиль полон кулинарной магии. Скажем, на предназначенное еврею вино не должен падать взгляд нееврея, тем более недопустимо, чтобы его нечистая рука осквернила священную бутылку своим прикосновением. Нееврея нельзя оставить наедине с еврейским сыром в процессе его приготовления; вдобавок, теория кошерного сыра столь сложна и противоречива, что ее изучают только в институтах по подготовке раввинов или на курсах магов-надзирателей - да и то, на курсах она излагается в упрощенном виде. Что там сыр - довольно одного только молока! Запрет на совершение в субботу всяческих работ делает принципиально невозможной работу молочной фермы - ведь корову надо доить ежедневно, и не один раз, невзирая ни на какую магию, но невозможность никогда не останавливала талмудическую культуру. Поэтому фермы работают - как работали они в талмудические времена. Талмуд без колебаний противоречит сама себе и изобретает комбинации, позволяющие ему отменять собственные запреты. Чем строже и неисполнимее запрет - тем естественнее и простительнее его нарушить. Поэтому на практике евреи хранят в ходе пасхальной недели в своих домах запретный хамец, одалживают деньги под проценты не только неевреям, но и друг другу, создают банки и успешно обходят субботние запреты. Главное - не соблюдение заповеди, а принцип, обязывающий ее соблюдать. Разумеется, нарушать заповеди следует по возможности в точном соответствии с талмудической логикой.

Однако вернемся к еде. Талмуд устанавливает, что «нет на свете радости без вина и мяса». Следовательно, настоящий еврей не может быть ни трезвенником, ни вегетарианцем - ибо Талмуд предписал ему радоваться в определенные дни. Ввиду чрезвычайной важности обоих продуктов, с их производством, хранением и употреблением связаны невероятные сложности.

Начнем с вина. Это воистину магический напиток. К сожалению, его ценность знакома не только евреям, но и прочим народам. Увы, все они (во всяком случае, так велено рассуждать) являются идолопоклонниками и используют вино (магический напиток) в культовых целях. Следовательно, любое вино, к которому в том или ином смысле причастны неевреи. следует признать частью языческого культа. Значит, евреям оно запрещено. Из-за идолопоклонства? Возможно. Однако тому кто возразит, что подавляющая часть нееврейского вина в культовых целях не используется, да и косвенная причастность нееврея к производству напитка едва ли превращает его в объект возлияний, немедленно ответят, что это вовсе не основная причина запрета. Куда важнее другое, чисто практическое обстоятельство: дозволение нееврейского вина легко может привести к совместному с неевреями винопитию, что, в свою очередь, нередко способствует установлению дружеских отношений. Ну а отсюда недалеко до самой страшной вещи на свете - сватовства к иноверцу. Поэтому в том, что касается вина, вводятся фантастические строгости - вплоть до запрета на взгляд…

Закончим мясом. Талмуд признает, хотя и не слишком охотно, что самостоятельно, без какой бы то ни было опоры на Библию, даже вопреки библейской традиции ввел жуткий - монопольно жуткий - способ умерщвления кошерных животных и птиц. Чтобы мясо животного или птицы было пригодно к употреблению в пищу, им необходимо перерезать горло и дать умереть от потери крови. Все виды применяемой в наше время «анестезии», скажем, предварительное оглушение животного ударом по голове или электрическим разрядом, категорически запрещены талмудической логикой, так что кошерным животным, особенно крупным, не позавидуешь. С другой стороны, выходит, что свиньям, кроликам и другим животным, запрещенным к употреблению в пищу, сильно повезло. Рыбам тоже - их разрешается убивать как угодно. В некоторых европейских странах талмудический забой скота запрещен, в других иудейским общинам удается отстоять жуткую талмудическую традицию, апеллируя к принципу свободы совести. Несколько лет назад в США прогремел фильм, заснятый скрытой камерой на крупнейшем в стране комбинате по производству кошерного мяса. Миллионы людей пришли в ужас при виде коровы с перерезанным горлом, вздернутой за задние ноги, более получаса умиравшей в страшных мучениях. Ну а что Талмуд? Явно предвидя современную критику, он рассказывает, что древние телята дрались между собой за право быть зарезанными еврейским священником и принесенными в жертву в Иерусалимском Храме - так нравилась им эта талмудическая процедура. Отсюда следовало бы плавно перейти к истории, теории и практике кровавых жертвоприношений, пресекшихся с разрушением римлянами Иерусалима в 70 году н. э. и ставших к талмудическим временам древней историей, - но на это у меня не хватает духа. Тем более что о возобновлении этих жертвоприношений каждый религиозный еврей молится, самое меньшее, три раза в день.

Межконфессиональные, межкультурные и межнациональные отношения в Талмуде - настоящий приключенческий роман. Прежде всего потому, что сам он - произведение еврейское максимум в той же степени, в какой «Война и мир» - сборник русских былин. Диалектический, еще вернее, формальный и состязательный характер Талмуда, его самозабвенная антибиблейская логика, не отделяющая факта от вымысла, но чрезвычайно жесткая в том, что касается препарирования вымышленных объектов, - однозначный культурный диагноз. Талмуд - ярчайшее эллинистическое произведение, впрочем, как и вся еврейская литература, начиная самое позднее с I века до н. э. Иосиф Флавий писал эллинистическую еврейскую историю, а Филон Александрийский - эллинистическую религиозную апологетику. Впрочем, эти авторы хотя бы дозрели до персонального, авторского творчества. Составители Мишны (позднее - составители Талмуда) наивно полагали, что, отказавшись от письменности и вдобавок от авторской техники в пользу техники коллективной, они смогут избежать греческих сетей. Какое там! Как все мыслящие люди того времени, они, сами того не сознавая, мыслили по-гречески, не непременно (хотя часто) в лингвистическом смысле слова - но уж наверняка в логическом и культурном. Ибо именно греки, породив искусство абстрактного рассуждения, а заодно с ним формальную математику, теорию доказательства, метафизику и, разумеется, немало всякого попутного вздора, научили им своих соседей. Все те, кто пытались, отныне и присно, тем более проживая в эллинизированном ближневосточном пространстве, рассуждать на эти темы, в интеллектуальном плане осознавали себя греками, либо сильно напоминали мольеровского Журдена, до поры до времени не знавшего, что он говорит прозой. Именно поэтому, кстати, еврейские теологические сочинения по сей день ведут полемику с Аристотелем. В любом случае, Талмуд не начал, а лишь продолжил рассуждать на еврейские темы по-гречески - и далеко не закончил. Всякий кто раскроет средневековые еврейские сочинения, Саадию Гаона, Йехуду а-Леви или Маймонида, немедленно столкнется с устаревшими на тысячу или полторы тысячи лет греческими метафизическими конструкциями, наивно использованными в качестве талмудического самооправдания. Пустое, даже смешное дело.

Теперь самое время соотнестись с блестящей мыслью Ядана, верно сопоставившего Талмуд с христианским Новым Заветом. Ибо христианский Новый Завет - также бесспорный эллинистический екст, созданный на еврейском историческом и фольклорном материале. Мало того, у них сходная социальная судьба. Евангелия стали величайшим революционным прозрением в истории, самое меньшее - в истории литературы, а «Новый Завет иудаизма» - другим величайшим прозрением - только открыто реакционным.

На самом деле - неудивительно. Ибо, говоря о Завете, мы, в сущности, имеем в виду Союз. Тривиальный союз, оборонительный и наступательный, между Богом и людьми, на древнееврейском языке просто брит. Обрезание, брит-мила - это союз, заключаемый посредством определенной операции. Ветхий Завет - это древний союз между Богом и Израилем. Новый Завет (а-брит а-хадаша) - новый союз, заключенный Христом или во времена Христа (пусть решают теологи). «Новый Завет» Талмуда - раввинистическая альтернатива нового союза, оказавшаяся столь же жизнеспособной.

Только вот - общечеловеческий, универсальный Новый Завет, союз Бога и человечества, был (по крайней мере, в свое время) величайшим прогрессивным культурным актом. Смысл тезиса «нет ни эллина, ни иудея» ясен даже записному атеисту вроде меня. «Новый Завет» Талмуда, навсегда эффективно изолировавший евреев от окружающего мира и не оставивший им ни малейшей культурной альтернативы - отвергавшие его евреи довольно быстро растворялись в нееврейском пространстве и исчезали как отдельная сущность, - величайшее достижение реакции в истории. На мой взгляд, Талмуд должен активно и аутентично преподаваться в любом консервативном учебном заведении. Он - сильнейшее оружие реакции на свете.

В чем же его сила? Попробую напоследок (рискуя нарваться на проклятия даже самых равнодушных талмудистов - ругать ругай, но секретов не раскрывай) объяснить, в чем состоит и как действует талмудическая магия. Секрет ее, как водится, прост. Но - хорош, да и изрядно опередил свое время.

Представьте себе ребенка (еще лучше - себя ребенком), которого в весьма юном возрасте усаживают за парту с таким изрядным напутствием: «Сейчас ты начнешь осваивать технику, перекрывающую всю мудрость мира, старую и новую. Ты начнешь с самого начала и, если постараешься, можешь дойти до самого конца. Мало того, ты станешь соучастником, соавтором всей этой мудрости, станешь стороной в ведущихся в ее стенах спорах, внесешь в нее свою лепту и даже сумеешь, опять же, если постараешься, повлиять на нескончаемый ход ее развития. Ибо это не застывшая, а подвижная, динамичная мудрость, изменчивая, как мир, с которым она сосуществует и который она описывает. И это еще не все. Эта мудрость, еще вернее, эта техника, древнее мира и сильнее его, она влияет на его становление и, в конечном счете, его определяет, хотя это не всегда видно. Мир существует исключительно ради нее и кружится вокруг нее, как муха вокруг лампы (Земля в рамках этого учения не вращается вокруг Солнца, так что напрашивающееся сравнение недопустимо)».

Наутро ребенку предстоит столкнуться с совершенно непонятным текстом, который, безотносительно к языковым обстоятельствам, не может быть внятно прочитан - только проинтерпретирован. Содержание у него странное и бестолковое (какую часть мяса впитывают стенки сосуда, в котором его варили), а вот форма… Ребенку никогда не дают готовый ответ на поставленный вопрос, пусть даже с доказательством, как на уроке математики. Вместо этого он встревает, в буквальном смысле как равный, в разногласия древних мудрецов, пытавшихся найти ответ на этот самый вопрос, поочередно берет ту или иную сторону, пока в итоге не определяет свою лояльность - уже не талмудистам, а одному из средневековых или даже более поздних ученых, продолжавших терзать старинную тему с разных боков. Периодически выясняется, что вместо поднятого должен обсуждаться совсем другой вопрос; иногда следует принять, что тело мыши состоит из земли или что дважды два - пять, но это, оказывается, не так уж и страшно. В течение многих лет (Кафка прекрасно, хотя и чересчур пугливо описывал это в своих рассказах) он пробирается по бесконечным талмудическим лабиринтам, пока не оказывается, что в их нескончаемости есть огромное преимущество: оно позволяет каждому лояльному талмудисту выстроить свой собственный талмудический мир, сочинить новый бессмертный трактат, устраняющий некоторые старинные трудности и парадоксы и порождающий массу новых. На этой стадии выясняется, что ему подвластно все на свете; самое меньшее, он обретает право отвечать на любые предметные вопросы, разрешать любые споры, судить, награждать и наказывать, определять истинный смысл новых явлений (например, невесомости, искусственного оплодотворения или бозона Хиггса) и, что еще интереснее, лишать их всякого смысла. Я лично знаком с вызывающим всеобщее преклонение бородатым мудрецом, расходящимся во мнениях о длине дозволенных еврею бакенбард со всеми классиками последних полутора тысяч лет. Воистину великий и счастливый человек - вдобавок все еще на свободе! Ну, а другой общепризнанный авторитет вслух полагает, что некоторые сексуальные запреты могут быть смягчены в духе постановлений пятисотлетней давности, когда об изобретенных в последние три столетия строгостях еще и не слышали. Все установления этих господ обязывают небесную канцелярию, так что они озарены настоящим божественным светом.

Знакомо, не правда ли? Многоуровневый аутотренинг, делающий человека непобедимым - во всяком случае, в собственных глазах, - сегодня этим никого не удивишь. Даже на любительском уровне такого рода ощущения без труда порождаются ролевыми упражнениями и просто компьютерными играми, но где было все это в V веке н. э.? Только в Вавилонии.

Попробуйте отвлечь от столь увлекательных игр народ, игравший в них полтора тысячелетия! Думаю, лучше не пробовать, но оптимист Ядан считает иначе.

Александр Этерман

Авот

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Талмуд. Авот. ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА И РЕДАКТОРА. Учение иудаизма состоит из двух частей: Письменной Торы и Устной Торы. Письменная Тора включает в себя Хумаш (Пятикнижие), Невиим (книги пророков) и Ктувим (Писания) - всего двадцать четыре книги, совокупное название которых - Танах, аббревиатура первых букв слов Тора (в узком смысле это слово - синоним слова Хумаш), Невиим и Ктувим. Основу Устной Торы составляет Талмуд, который, в основном, дополняет и разъясняет Тору Письменную. Если первую часть Торы евреи изучали по книгам, то вторую передавали изустно из поколения в поколение, пока и ее, в силу различных обстоятельств, не начали записывать в эпоху Второго Храма. Точно неизвестно, когда Устная Тора была сведена в разделы и трактаты Талмуда (если сегодня под словом «Талмуд» подразумевается и Мишна, и Гмара, то тогда так называлась Гмара - комментарии к Мишне), а также кем и при каких обстоятельствах были даны названия разделам и трактатам. Раби Йегуда Ганаси (II-III вв. н. э.) систематизировал Устное Учение, отобрал из него то, что считал самым важным и необходимым, и составил из этого материала свод законов, названный Мишной. Мишна делится на шесть разделов, разделы - на трактаты, трактаты - на главы, главы - на мишнайот (мн. ч. от слова мишна - «фрагмент для заучивания»). Трактат Авот («Отцы») входит в раздел Низикин («Виды материального ущерба»). Этот трактат, в отличие от всех других, не посвящен какой-либо теме из законодательной сферы - в нем обсуждаются этические вопросы, затрагивающие самые разные стороны еврейской религиозной жизни. Такое название трактат получил потому, что в нем приведены высказывания и поучения «духовных отцов» народа: законоучителей и мыслителей Талмуда. Меири считает, что трактат назван так, поскольку в нем приведены основы мудрости (на языке Мишны слово авот означает «основы», «основные»). Его также называют «Пиркей авот» (пиркей - букв, «главы»). Предлагаемый читателям новый перевод трактата Авот снабжен комментариями, большинство которых впервые выходят в свет на русском языке. Несколько слов об особенностях этой книги. Перевод. Существуют несколько версий этого трактата на иврите. Они отличаются между собой небольшими различиями в самом тексте, системой разбивки глав на отдельные мишнайот, а также порядком расположения последних. Настоящий перевод выполнен с версии, принятой р. Шнеуром-Залманом из Ляд (Алтер Ребе), основателем движения Хабад, опубликованной в составленном им молитвеннике. Переводчик и редактор старались сделать текст трактата на русском языке предельно доступным, связным и понятным на самом простом уровне. При переводе с иврита святых книг всегда возникает проблема, связанная с тем, что тексты их предусматривают различные толкования на всех своих смысловых уровнях. К сожалению, при переводе этих книг многозначность и многослойность текста пропадают. При буквальном же переводе содержание вообще обессмысливается. Мы старались в максимальной степени сохранить все особенности оригинала и в то же время не ставить русскоязычных читателей в тупик чрезмерным педантизмом перевода. С этой целью были добавлены выделенные квадратными скобками слова и словосочетания, связывающие текст и проясняющие смысл сказанного. В некоторых случаях перевод сделан на основании определенного авторитетного комментария, который переводчик счел наиболее точно толкующим прямой смысл текста. Иногда мы приводим сам этот комментарий полностью, а иногда - частично, доверяя проницательности тех, кому адресована эта книга. И все же, повторяем, мы стремились к максимально бережному обращению с оригиналом, чтобы перевод сохранил в себе и тайный смысл текста, раскрывающийся в Кабале и учении хасидизма. Комментарии. Комментарии к трактату Авот исчисляются сотнями. Переводчику предстояло решить две непростые проблемы: какие из книг комментаторов выбрать для перевода и еще более сложную - какие отрывки, фразы и отдельные слова мишнайот объяснить, а какие оставить без пояснений, сочтя их понятными - пусть и на поверхностном уровне - интеллигентному читателю. Что же касается выбора комментариев, мы остановились на тех. которые считаются классическими и стали образцами еврейской религиозной мысли. К таковым относятся, прежде всего, труды Раши. Рамбама, Меири, рабейну Ионы - великих ученых средневековья, - затем Рава, «Тосфот Йом-Тов», «Тиферет Исраэль». Фундаментальными трудами, посвященными трактату Авот, являются также «Мидраш Шмуэль» и «Дерех хаим». Завоевали широкую известность «Маген авот» и комментарий рава Гирша, а также объяснения в свете учения хасидизма из книги «Кетер Шем-Тов», «Ликутей Тора» и других, менее известных, которые мы называем «хасидские источники». Из современных комментариев мы приводим толкования последнего Любавичского Ребе. Здесь необходимо сделать краткое пояснение. Почти во всех еврейских общинах существует обычай читать и изучать как минимум одну главу трактата Авот после молитвы «Минха» по субботам, начиная с первой субботы после праздника Песах и до субботы перед Рош-Гашана. Последний Любавичский Ребе на протяжении десятков лет во время «фарбренгенов» (на идиш - «приятное времяпровождение», хасидские праздничные встречи с умеренной выпивкой и легкой закуской, на которых обсуждаются религиозные и моральные проблемы) толковал одну или две мишны из соответствующей главы трактата Авот. После субботы эти комментарии хасиды записывали по памяти, а потом распространяли. Надо подчеркнуть, что сами эти люди не брали на себя ответственность за абсолютно точную передачу слов Ребе, так что переводчику этой книги остается только присоединиться к ним в этом. Впоследствии Любавичский Ребе отредактировал часть этих записей, составивших его книгу «Ликутей сихот»; вместе с остальными они опубликованы под общим названием «Комментарии к трактату Авот». В своих комментариях Любавичский Ребе не придерживался жесткой системы, однако его подход основан на трех наблюдениях: а) этот трактат - сборник наставлений, как достичь благочестия, и адресован тем, кто в этом заинтересован, а поэтому даже в тех мишнайот, которые, казалось бы, не носят морализаторского характера, следует искать такие наставления в скрытой форме; б) существует внутренняя связь между словами мудрецов, вошедшими в трактат, и фактами биографии этих людей, особенностями их характера или их мировоззренческой концепции, известной нам из Талмуда, Мидраша или иных источников; в) два и более высказываний одного мудреца в одной мишне внутренне связаны между собой и приведены в логической последовательности. Переводчик старался прежде всего включить в книгу объяснения тем местам, которые представляются тривиальными лишь на первый взгляд, избегая при этом отбирать такие из толкований, которые уводили бы слишком далеко от простого смысла текста. В некоторых случаях он приводит различные и даже полярные мнения комментаторов по определенным вопросам. В 1983 г. в издательстве «Шамир» вышла в свет книга «Трактат Авот» в переводе на русский язык с отрывками из классических комментариев, которые составил и в ряде случаев пояснил р. Пинхас Кегати. В предисловии к этой книге, вышедшей на иврите, сказано, что работа р. Кегати рассчитана на широкую публику. Мы, как правило, приводим вошедшие в нее толкования только в двух случаях: если без них простой смысл текста остается непонятным и если толкования, приводимые нами, основываются на них, ибо цель настоящего издания - дать читателю более глубокое понимание трактата Авот. Те же, у кого возникнут сложности в изучении нашей книги, могут обратиться к предыдущему изданию, а уже ознакомившись с ним, вернуться к этому труду. ГЛАВА ПЕРВАЯ Эпиграф У каждого еврея есть доля в будущем мире, как сказано: «А народ твой - все праведники, навеки унаследуют они Страну [Израиля - страну вечной жизни. Они] - ветвь насаждений Моих, создание рук Моих, которым Я горжусь» [Йешаягу, 60:21]. (Сангедрин, гл. 11) комментарий Принято читать трактат Авот по одной главе в каждую из суббот между [праздниками] Песах и Шавуот в молитве «Минха». Перед чтением произносят слова из Мишны: «У каждого еврея...», а после чтения - слова из Мишны: «Раби Хананья бен Акашья...». Некоторые придерживаются этого обычая [- читать главы из трактата Авот -] в течение всех суббот летнего периода года. (Из сидура Алтер Ребе) мишна 1. Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа, Йегошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины - пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». комментарий Моше принял Тору на Синае. Основу трактата Авот (или, как его часто называют, - Пиркей Авот) составляет обсуждение мудрецами этических вопросов, в частности, вопрос об отношении человека к высшей духовной ценности - Торе. Это отличает трактат Авот от подавляющего большинства остальных трактатов Мишны, посвященных обсуждению заповедей Вс-вышнего во всех их деталях. Что касается заповедей в Письменной Торе и устных дополнений и пояснений к ним, то каждый верующий еврей знает: Моше получил их на горе Синай от Вс-вышнего. В отношении же этических постулатов это не столь очевидно, поскольку они, в основном, общие для всего человечества, в то время как подавляющее большинство заповедей Торы исполняют лишь евреи, - таким образом может возникнуть предположение о том, что нравственные императивы выработаны людьми. Многие нееврейские философы и писатели занимались вопросами этики и писали сочинения на эту тему. Возникает вопрос: может быть, и в иудаизме нормы этики разработаны мудрецами? Составитель Мишны отвечает на него отрицательно, начав этот трактат со слов «Моше принял Тору на Синае...» и перечислив основные звенья в цепи передачи Устной Торы. Казалось бы, это следовало сделать в начале всей Мишны, в трактате Брахот, однако для того-то он и поместил процитированные выше слова в начале трактата Авот, чтобы ни у кого не возникло сомнений в том, что этика была дана людям Самим Вс-вышним. (Рав) На Синае. От Того, Кто открылся на Синае (Рав) И все же непонятно, почему не сказано прямо: «Моше принял Тору от Вс-вышнего». На этот вопрос можно дать четыре ответа в соответствии с четырьмя уровнями постижения Торы: пшат (буквальный смысл), ремез (намек), драш (толкование с помощью методов герменевтики), сод (тайна, этот уровень постигает Кабала); аббревиатура названия перечисленных уровней - пардес («сад»). На уровне пшат Мишна учит нас тому, что изучающий Тору должен испытывать трепет пред Гем, Кто дал ее евреям, осознавать, что Тора - дар Самого Вс-вышнего, и относиться к ней с трепетом - чувством, подобным тому, какое охватило евреев у Синая, когда они слышали ее слова от Святого [Творца], благословен Он. Об этом сказали наши учители: «Как там, [на Синае], - с трепетом, благоговением... так и теперь - с трепетом, благоговением...» (Брахот, 22а). На уровне ремез автор Мишны намекает на то. что через несколько веков в своем комментарии к Мишне напишет о заповедях Торы Рамбам: «Обрати внимание на то, что из этой мишны следует важный вывод... Остерегаться всего, [что в глазах Вс-вышнего является злом], или совершать [предписываемые Им поступки) - в настоящее время ко всему этому нас обязывают лишь повеления, которые Святой