Культура Московского царства (14-17 вв.)
Монгольский период охватывает время монголо-татарского нашествия. Он продолжался около двух с половиной столетий - с 1243 г. до 1480 г. В этот период русская культура понесла значительные потери, сказавшиеся в первую очередь на ремеслах. Некоторые из них - производство украшений, изделий из драгоценных металлов, техника перегородчатой эмали - исчезли совсем. Другие же из-за упрощения технологии заметно снизили уровень качества. На целое столетие - с середины 13 века до середены 14 века - почти полностью прекратилось каменное строительство. Данное обстоятельство в свою очередь отрицательно сказалось на развитии живописи, в особенности на фресковой росписи.
В монгольский период главными центрами русского зодчества становятся Новгород и Псков, а также Москва и Тверь. Основным типом постройки по-прежнему остаются культовые - храм и церковь. Классический стиль новгородского храма, сложившийся во второй половине 14 века, сохраняет традиции русского деревянного зодчества, его отличают народность, праздничность и живописность. Именно такими предстают Церковь Федора Стратилата на Ручье и Церковь Спаса на Ильине улице в Новгороде. В псковских творениях отмеченные черты еще более усиливаются. Московская архитектура складывается в 15 веке и достигает своего расцвета к концу века, вместе с избавлением от монголо-татарской зависимости.
Наиболее успешно в монгольский период развивается иконопись. К 14 веку русская иконография завершает освоение византийской живописи и становится вполне зрелой и самостоятельной. В ней складывается множество оригинальных школ - новгородская, псковская, московская, тверская, ростовская, вологодская, каждая из которых создает выдающиеся произведения.
Огромный вклад в развитие русской иконописи внес Феодан Грек, переселившийся в 70-е годы 14 века на Русь из Византии. В Новгороде он создал прекрасные фресковые росписи в Церкви Спаса на Ильине. В Москве вместе с Андреем Рублевым и Прохором из Городца расписал иконостас старого Благовещенского собора в Кремле. Ему принадлежат иконы "Донская Богоматерь", "Святые апостолы Петр и Павел" в Успенском соборе Московского Кремля. Его произведения отличаются внутренним напряжением и драматизмом, яркой выразительностью.
Наивысшего расцвета иконография достигает в творчестве Андрея Рублева (ок. 1360 и - ок. 1430 гг.). Помимо упомянутого выше участия в росписи Благовещенского собора в московском Кремле, он вместе с Даниилом Черным участвовал в создании росписей и икон Успенского собора во Владимире, Троицкого собора в Троице-Сергиевой лавре, а также Спасского собора Андроникова монастыря в Москве.
Высшим достижением творчества Андрея Рублева стала знаменитая "Троица", написанная на сюжет из библейского мифа о трех ангелах, воплощающих триединство Бога. Икона покоряет идеальной композицией, поразительной гармонией удивительного голубого цвета с розовым и зеленым. От нее исходит какое-то благостное умиротворение, необыкновенная чистота, загадочный свет.
Андрей Рублев оказал огромное воздействие на всю последующую иконопись. Его влияние проявилось в творчестве еще одного выдающегося живописца - Дионисия, который участвовал в росписи Успенского собора в Московском Кремле, написал иконы митрополитов Петра и Алексия, "Спас в Силах", создал прекрасные фрески в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае.
Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия и других художников русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде искусства за Русью признается такое же первенство, как за Египтом - в рельефе, Древней Греции - в скульптуре, Византии - в мозаике. Основная тема русской иконы - Богоматерь, имеющая множество вариантов: "Милостивая", "Утешительница", "Нечаянная Радость" и т. д. Всего насчитывается около 800 наименований различных типов икон Богоматери, почитаемой как покровительница русского народа и государства.
Наряду с иконописью в третьем периоде также развиваются литература и общественная мысль. Здесь главными выступают тема патриотизма, идея объединения Руси для борьбы с монголо-татарским засильем, прославление героизма в этой борьбе. Именно это составляет содержание поэтической повести "Задонщина", а также "Сказания о Мамаевом побоище", посвященных Куликовской победе. В развитие общественной мысли огромный вклад внес Сергий Радонежский (1321 - 1391) - выдающийся церковный деятель и мыслитель.
Следующий и последний этап в эволюции древнерусской культуры приходится на 16 - 17 века и продолжается с 1480 г. до 1698 г. В этот период вместе с освобождением от монголо-татарства происходит также формирование единой общерусской культуры. Это стало одним из величайших достижений в развитии России.
В 16 веке в русской культуре возникают совершенно новые явления. Главное из них - книгопечатание, за которым следуют радикальные изменения во всей культуре. Россия в этой области отстала от Западной Европы на столетие. И вот в 1564 году дьякон Иван Федоров издает первую свою книгу - "Апостол". Оказавшись во Львове, он издает первый русский букварь (1574) - "для пользы русского народа". Всего в 16 веке в Москве вышло 20 книг в основном богословского содержания.
В 16 веке происходит резкий подъем национального самосознания русского народа. Россия разрабатывает политическую концепцию происхождения Российского государства, его места и роли в мире. В "Сказании о князьях Владимирских" излагается основанная на легендах история происхождения русских великих князей от римского императора Августа и получения Владимиром Мономахом царских регалий от византийского императора Константина Мономаха.
Возникает идея о Москве как о "третьем Риме", сформулированная псковским старцем Филофеем в его посланиях Василию 3 (1510 - 1511), где он, в частности, пишет: "два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать". Согласно Филофею, центр христианства последовательно перемещался из Рима "ветхого" во "второй Рим" - Константинополь, а оттуда - в Москву. Византия изменила христианству, согласившись в 1439 г. на унию с католической Церковью. Только Москва осталась верна Православию и потому является мировым центром христианства. Отсюда выводится мысль о мессианской роли России, которая, сохраняя и продолжая истинную христианскую веру, сохраняя подлинную духовность, тем самым спасает мир от зла и скверны.
В середине 16 века наблюдается мощный всплеск русской общественной мысли, который вызвал появление в литературе нового жанра - публицистики. Русская мысль активно обсуждает характер складывающегося государства, роль закона и самодержавной воли, соотношение "церкви" и "царства", духовной и светской власти. О природе самодержавной власти идет спор между Иваном Грозным и князем Андреем Курбским. Опираясь на идею о божественном происхождении царской власти, Иван Грозный утверждает, что он имеет право судить и наказывать не только за дела, но и за мысли.
В целом в 16 веке происходит оживление во всех областях жизни, включая художественную культуру.
В архитектуре к числу главных событий относится создание Московского Кремля, ставшего одним из красивейших архитектурных ансамблей мира. Он как бы венчает победу русского народа в освободительной борьбе и окончательное утверждение Москвы как центра России. В его ансамбль входят три великолепных собора. Первый из них - пятиглавый Успенский собор (1475 - 1479), построенный итальянским архитектором Аристотелем Фиораванти, служил местом возведения на великокняжеский престол. Он поражал современников "величеством, высотою, светлостью, звонкостью и пространством". Его отличают парадность, строгость и сдержанность.
Второй - трехглавый Благовещенский собор (1484 - 1489) - изящный и изысканный придворный собор с Церковью Ризоположения (1484 - 1486), соединен с дворцовым комплексом, в состав которого входил приемный зал - Грановитая палата (1487 - 1492), построенная Марко Руффо и Пьетро Солярио.
Третий - Архангельский соор (1505 - 1509) - был построен с использованием светских элементов и служил велико-княжеской усыпальницей. Ансамбль включает также высокий и внушительны столпообразный храм - колокольню "Иван Великий" (1500 - 1508). Кроме этого, Кремль был обнесен новыми кирпичными стенами длиной более двух километров с 18 башнями, ставшими не только надежными укреплениями, но и настоящими произведениями искусства.
Московский Кремль стал своеобразным итогом всего предшествующего развития русской архитектуры. Он вобрал в себя лучшие достижения Владимиро-Суздальской, Новгородско-Псковской и других школ, и в то же время заложил основы для дальнейшего подъема русского зодчества, для формирования общерусской национальной архитектуры.
К числу новых явлений относится шатровый стиль, возникший в начале 16 века, который продолжает традиции русского деревянного зодчества и порывает с византийским типом крестово-купольного храма.
Памятником каменной шатровой архитектуры явилась Церковь Вознесения в селе Коломенском (1530 - 1 532). Самым знаменитым памятником такой архитектуры стал Собор Покрова на Рву, известный также как храм Василия Блаженного (1555 - 1561), построенный русскими зодчими Бармой и Постником в память о взятии Казани. Ансамбль Покровского собора из 9 столпообразных храмов, размещенных на общем основании. Центральный храм увенчан большим шатром, а вокруг него расположены луковичные купола остальных восьми храмов. Смелая и оригинальная композиция, яркая красочность и нарядность куполов сделали собор редчайшим шедевром мирового искусства. Покровский собор стал также величественным символом объединения русских земель и княжеств в единое государство.
Русская культура XIV – XVII веков
Культурное развитие Древней Руси, накопившей большой опыт строительства и благоустройства городов, создавшей замечательные памятники зодчества, фрески, мозаики, иконописи, было прервано монголо-татарским нашествием, приведшим государство к экономическому и культурному упадку. Возрождение русской культуры стало возможным только в конце XIII - нач. XIV вв. Центром борьбы против монголо-татарского ига стала Москва, постепенно превратившаяся в политический и культурный центр русских земель.
Формирование к концу XV века централизованного русского государства выдвинуло задачу широко развернуть строительство крепостных сооружений в городах и монастырях, а в его столице – Москве – возводить храмы и дворцы, отвечающие ее значению (прежде монголы запрещали каменное строительство, боясь возведения оборонительных сооружений). Для этого были приглашены в столицу зодчие из других русских городов, а также итальянские архитекторы и инженеры (одним из выдающихся итальянских архитекторов, творивших на Руси был Аристотель Фиораванти, построивший Успенский собор и Грановитую палату Кремля). Московский Кремль, вмещавший резиденции великого князя, митрополита, соборы, боярские дворы, монастыри, был во второй половине XV в. расширен до нынешних размеров. На востоке от Кремля возникла Красная площадь, а сам он был окружен стеной из белого камня (позже белый кирпич заменили красным).
Новые задачи государственного строительства непосредственно отразились и на литературе. Древнерусская письменность в полной мере зафиксировала перемену в народном сознании, воплощенную в стремлении национального объединения. Многочисленные редакции повестей о Куликовской битве («Сказание о Мамаевом побоище», «Слово о Задонщине» и др.) представляют ее как общенародный подвиг. Во многих последующих литературных источниках князь Дмитрий Донской предстает в образе национального героя, а его наследники, московские князья – как национальные государи. Не осталась в стороне и идеология. Ее задачей стал поиск новых идейных форм государственного строительства.
Определение вектора духовного развития конкретизировалось с падением, под натиском турок, Византийской империи. Русь, наиболее могущественная страна в православном мире, стала стремиться к главенствующему положению среди других православных государств, превращаясь в форпост истинной (православной) Церкви. В то время как турки уничтожили все православные монархии Востока и пленили все патриархаты, Москва взяла на себя заботу хранить и поддерживать православие и у себя, и на всем Востоке. Московский князь становился теперь главой всего православного мира (особенно после женитьбы Ивана III на наследнице последнего византийского императора Софье Палеолог). Псковский монах («старец») Филофей разработал теоретическое обоснование подобным стремлениям, выраженное в формуле «Москва – третий Рим»: «яко два Рима падоша, а третий (Москва) стоит, а четвертому не быти». Эта установка привела московскую власть к решимости сделать Московское княжество «царством» через официальное принятие великим князем титула «цезаря» – в нашей трактовке «царя», принять герб Римской и Византийской империй (двуглавый орел).
Уже в первые десятилетия после монголо-татарского нашествия возрождается живопись. Центрами ее нового развития становятся Новгород, Ростов, Тверь. Новгородская и псковская школы особенное внимание уделяли фресковой живопись. Одним из ярчайших представителей этого направления стал Феофан Грек. Его образы, воплощающие аскетические религиозные идеалы, отличаются психологической напряженностью, техника письма – динамикой и оригинальностью приемов, колорит предельной сдержанностью.
К конца XIV – начала XV вв. усиливается художественная роль Москвы. Здесь работали Феофан Грек, Андрей Рублев, Даниил Черный. Созданная Феофаном в Москве школа стимулировала развитие местных мастеров, выработавших, однако, отличный от феофановского стиль. В 1408 г. Андрей Рублев и Даниил Черный исполнили новую роспись Успенского собора во Владимире. Эти фрески в традиционных иконографических образах раскрывают глубокий духовный мир и мысли современников. Просветленные благожелательные лица апостолов, ведущих за собой народ, мягкие, гармоничные тона живописи, пронизаны чувством умиротворения. Рублев обладал редким даром воплощать в искусстве светлые стороны жизни и душевного состояния человека. В его работах на смену внутреннему смятению аскетической отрешенности образов Феофана приходят красота душевного равновесия и сила осознанной нравственной правоты. Произведения Рублева, являясь вершиной московской школы живописи, выражают идеи более широкого, общенационального характера. В замечательной иконе «Троица», написанной для собора Троице-Сергиева монастыря, Рублев создал образы, далеко перерастающие узкие рамки разработанного им богословского сюжета, воплотив идеи любви и духовного единства. В последней трети XV в. начинает свою художественную деятельность Дионисий. В иконах и фресках Дионисия и его школы возрастает некоторое единообразие приемов, внимание мастеров к художественной форме, черты праздничности и декоративности. Произведения Дионисия торжественны и грациозны, но в психологическом плане уступают Рублеву.
Медленнее шло возрождение декоративно-прикладного искусства. Это объяснялось тем, что многие мастера были угнаны в плен и ряд навыков ремесла утрачен. Но постепенно русское ювелирное искусство также оживляется. Чеканка, финифть, роспись по грунтовой эмали, литье и другие приемы в основном ориентировались на растительный и животный орнамент, выполняемый в узорчатом восточном стиле. Чрезмерное увлечение пышностью орнамента, к XVII в. привело к утрате художественной меры, в особенности при украшении предметов драгоценными камнями и жемчугом, из которых компоновались узоры, прежде выполнявшиеся из золота. Даже в изделиях из железа наблюдается увлечение узорностью форм (например Царь-пушка Андрея Чохова). В дошедших до нас памятниках резьбы по кости и дереву также преобладали растительные и животные мотивы. Кроме того, резные изделия зачастую пестро раскрашивались. Шитье также имело много общего с живописью. В XVII в. на Руси распространяется золотное кружево с геометрическими сетчатыми мотивами, либо с растительными элементами. Иногда в узоры вводился жемчуг, серебряные бляшки, цветной просверленный камень.
Польско-шведская интервенция начала XVII в. задержала развитие искусства, но уже к середине века художественное творчество заметно оживилось. В этот период в русском искусстве появляется новый жанр – портрет. Первые портреты писались еще в иконописных традициях, но постепенно в них появляются приемы западноевропейской живописи – точное изображение черт лица и объемность фигуры. Расширение областей культуры, связанное с техническими достижениями того времени, отразилось и на таком направлении как книгоиздательство.
Традиционно, на Руси книги писали от руки. При этом текст был украшен орнаментом, обличен в богатую (зачастую с золотом и драгоценными камнями) обложку. Но красота не всегда компенсировала недостатки рукописных книг, прежде всего – длительность написания и ошибки, появляющиеся при многократном переписывании текстов. Церковный Собор 1551 г. был вынужден даже разработать постановление о недопущении переписывания книг с искаженным текстом. Потребности исправления и унификации церковных текстов, не в последнюю очередь повлияли на открытие в Москве первой печатной мастерской. Ее основателями стали Дьяк Иван Федоров и Петр Мстиславец. За 12 лет существования типографии (с 1553 по 1565 гг.), в ней было отпечатано 8 больших книг не только религиозного, но и светского характера (напр. Часословец, ставший первой азбукой).
Однако книгопечатание в тот период не получило должного развития, как и многие другие направления искусства и науки, характерные для европейской культуры. Причина этого заключается в стремлении к своеобразному обособлению русской культуры, особенно проявившемуся в XVI веке. Объяснение данным консервативным тенденциям следует искать прежде всего в истории формирования Московского государства, которое непрерывно подвергалось внешней агрессии как с Запада, так и с Востока. Культурная самобытность в критические периоды русской истории становилась едва ли не единственным спасительно-объединяющим фактором. Со временем культивирование собственной традиционной культуры приняло гипертрофированные формы и уже скорее мешало ее развитию, закрывая возможность проникновения в Россию достижений искусства и науки других стран. Очевидное отставание (прежде всего в научно-технической сфере) было преодолено лишь Петром I , причем решительным и неоднозначным способом.
С закатом Киевской Руси закончился первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры. Процесс становления русского культурного архетипа приходится на следующий период в истории России. Он формируется в эпоху Московского царства в XIV-- XVII веках. В развитии этих двух цивилизационных циклов есть различия и преемственность. С падением Киевской Руси не был использован путь включения в христианскую цивилизацию, приобщения к европейским ценностям. Происходит формирование московской субкультуры, в становлении которой большую роль сыграл геополитический фактор: срединное положение между цивилизациями Востока и Запада и не примыкание ни к одной из них, перемещение центра страны на северо-восток. На новой почве произошла задержка в развитии переселенцев из Киевской Руси. Под покровительством церкви вырабатывается национальное самосознание. В результате наложения православных ценностей на языческую культуру формируется определенный тип человека.
С XII века началась активная миграция из Киевской Руси в междуречье Оки и Волги. Произошло смешение русских славян с народами финно-угорской группы (меря, мордва, мари), началось формирование русской народности -- великороссов. Земли заселялись быстро, но в отличие от Киевской Руси здесь было мало городов. Переселенцы жили в другой географической среде, в лесах. Происходило становление иного образа жизни. Жизнеобеспеченность требовала больших физических усилий, тяжелого труда, на который они были обречены на столетия. Произошло изменение даже физического типа людей. Монголо-татарское иго задержало развитие страны. На земле Руси были разрушены города, села, ремесла, утрачена культура земледелия, сократилась численность населения. Становление субцивилизации Московской Руси определялось ее сложной и противоречивой связью с Золотой Ордой. С одной стороны -- неприязнью к завоевателям, с другой -- Орда была метрополией
В XIV--XV веках на северо-востоке Руси складывается централизованное государство со столицей в Москве. Социально-политическая система, формировавшаяся в Великорусском государстве, несла на себе черты сильнейшего восточного влияния, особенно с середины XIV века, когда Орда приняла ислам. Подобная «исламизация» некоторых сторон социальной культуры не способствовала смягчению деспотических начал русской жизни и системы государственного управления. В то же время нельзя преувеличивать значимость этого восточного компонента в политической и социальной культуре Московской Руси, особенно в сфере мировоззрения. Страна не оставалась христианской, и драматические события истории и восточно-христианской церкви оказали решающее влияние на формирование той системы ценностей и картины мира, которые были характерны для средневековой России. С падением Константинополя в 1454 году Русская православная церковь постепенно обретает самостоятельность и одновременно отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христианства. Она принимает миссию спасения, возрождения и распространения по миру православия. Таким образом, Московская Русь осознает себя «Святой Русью», а Москва -- «третьим Римом».
Развитию московоцентризма способствовал также внешний фактор -- Великое княжество Литовское, где в XV веке многие русские города получили статус самоуправления, и пошли по пути развития по общеевропейской модели. Культурный изоляционизм и Москвы был направлен против Запада, в его основе -- антагонизм между православием и католицизмом.
Если на Западе общество освобождается от влияния церкви, то в Москве наоборот, это влияние возрастает, оказывая большое воздействие на жизнь государства и повседневную жизнь людей. Общественным идеалом стало религиозное подвижничество во имя Христа, общества. Духовными символами Москвы стали святой Сергий Радонежский и князь Дмитрий Донской.
С 1547 года, с венчания Ивана IV на царство, Русь стала папы называться Россией. Официальное название страны -- Российское государство, Россия. В 1480 году была ликвидирована зависимость Москвы от Золотой Орды. Но влияние культуры восточного типа на русские земли не ослабело. Иван IV не принял европейский тип советского государства. Его идеал -- неограниченная монархия, где власть санкционирована церковью. Этой цели служила опричнина. Она была самым своеобразным в культурно-психологическом отношении событием истории Московской Руси. Опричнина-это уникальный в мировой практике, нетипичный для России «политический карнавал». Почти полтора века спустя, такого же типа «карнавал» (но с иными целями) затеет другой царь -- молодой Петр I. Главная психологически-поведенческая особенность подобных «карнавалов» видится в том, что опричники, петровские «потешные» (а позже и пугачевские «генералы») вели себя как завоеватели в собственной стране, это была психология и самозванцев, разыгрывающих карту своей формальной законности по отношению к существующим нормам и одновременно утверждающих новую узаконенность своей власти, основанную на праве силы.
Политический «карнавал» и самозванство вылились в весьма специфичный для России инструмент узаконивания массового насилия. В результате опричнины проблема власти и государства мнилась в пользу власти, ликвидировав экономически независимую власть собственника, который мог быть основой формирующемся в России гражданского общества. В Европе в XVI веке общество высказалось за ликвидацию церковной собственности. Забота церкви о душе, экономические дела -- заботы светские. В России в XV веке дискуссии о церковной собственности вышли на более высокий круг вопросов - о путях ее развития. Был подтвержден принцип единения церкви и государства.
К XVI веку сформировались особые, специфические черты русского национального самосознания: 1) Соединение характерной для Востока духовности, сосредоточенной на высшем смысле сущего, выраженного в православии, со стремлением к свободе, демократии, характерной для Запада. 2) Коллективизм и слабо выраженное личностное сознание. 3) Приверженность к ценностям православия с его своеобразным миропониманием. 4) Приоритет государственных начал, интересов державы. Держава, обретённая в ходе борьбы за независимость, считалась главным национальным достоянием, и ее интересы воспринимались как интересы лично каждого.
XVII век в истории культуры России был «бунташным», когда перемешалась старина и новизна. Разрушается средневековое мировоззрение, изменяется картина мира. Люди XVII века закат прошлой культуры переживали как личную и национальную трагедию. Это было время соперничества двух культур -- барокко и «мужицкой». Старую обиходную культуру вытесняет новая под лозунгом «Чем мы прежде хвалились, того ныне стыдимся». На место религиозной, вертикальной концепции времени «вечность-временность» приходит горизонтальная «прошлое-настоящее-будущее». В русской культуре появляется идея единства, быстротечности, бесконечности истории, переориентация с прошлого на будущее. В начале XVII века Борис Годунов проявлял интерес к просвещению, культуре, успехам западной цивилизации. Поощрялась торговля с Западом, для обучения за границу были посланы несколько дворянских «ребят». Много внимания уделялось развитию городов. Они становились очагами культуры, в Москве отстраивался кремль. Но в городах России проживало лишь 2 % населения. Основная масса населения -- крестьяне. Положение их оставалось без изменений, страна скатывалась к гражданской войне.
С 1613 года в России правит новая династия Романовых, которая пробудет на престоле более 300 лет. С XVII века начинается процесс крушения авторитета государственной и церковной властей. Документы того периода фиксируют «непочтительно» отношение к царю, так называемое «отклоняющееся» поведение, как симптом социальной активности масс. Россия нуждалась в реформировании, но это было невозможно без предваряющих изменений духовной сфере. К этим реформам приступил патриарх Никон. Церковь преследовала цели:
устранение различий в богословской практике между греческой и русской церквями. Это позволяло восстановить связь с европейским православным миром, привязать Россию к Европе духовно и тем самым расширить возможности для влияния в христианском мире;
введение единообразия в церковной службе по всей стране, так как на местах богослужение велось по-разному, наличествовали черты языческих культов.
Реформа Никона была умеренной, несравнимой с религиозной реформацией на Западе. Но даже эта попытка вызвала сопротивление значительной части общества и церкви. Произошел раскол. С этого времени общественный раскол как последствие реформы будет сопровождать всю историю России. Сторонники Никона выступили за обновление общества, противники--за сохранение в неизменном виде православной старины. И там и тут были люди различных слоем, социального положения. Вопрос о соотношении духовной и светской власти обсуждался на соборе 1666 года. Церковь пришла к выводу о необходимости раздела светской и духовной сфер деятельности. Русская православная церковь сблизилась с православным миром. Изменения в такой сложной сфере, как духовная, открывали дорогу деятельности Петра I -- великому преобразователю России.
В период Московского царства идет процесс становления русского национального характера. Характер -- это совокупность психологических особенностей человека, проявляющихся в его поведении, действиях. Это устойчивое начало в человеке. Его становление очень длительно. На его формирование оказали влияние природные условия, определенные архетипы, лежащие в основе поведения человека. Во всей сложности русский характер был «открыт» в XVII веке. Писатели современники стали замечать и описывать его. Корни нового воззрения на человека -- в отходе от богословской точки зрения на него, начавшемся с XVI века.
«Открытие» в XVII веке русского характера определи новое воззрение на человека, его роль в исторических события в осознании собственной судьбы. Новый человек ощущал себя обладателем истины, творцом истории. Он создавал силлабическую поэзию, портретную живопись, партерную музыку. Его трудом Россия преодолевала культурное одиночество, приобщалась к европейской цивилизации, становилась европейской державой. К концу века появляется новый пласт в системе ценностей -- развивается утилитаризм, прорываясь в массовое сознание. Конкретизируется представление о человеческом благе.
В период Московского царства набирает силу процесс обмирщения, освобождения искусства от подчинения его церковным канонам. Со второй половины XIV века ослабляется влияние местных особенностей русской культуры. Раньше эта тенденция проявилась в московской исторической литературе, которая обретала общерусский характер и становилась носителем идеи единства и патриотизма («Сказание о Мамаевом побоище »). Победа на Куликовом поле подняла дух и самосознание русского народа. Возник ряд произведений, которые призывали к единению русских земель для освобождения от врага. Значительным памятником этого периода стала «Задонщина», написанная Сафонием Рязанцем, воспевающая великую победу русского народа над татарами. В устном народном творчестве былины уступили место историческим повестям, в которых действовали конкретные исторические люди в конкретной обстановке («Песня о взятии Казани»). С начала XV века на первый план выдвигается летописание Москвы. Каждая летопись -- это своеобразная историческая энциклопедия, цельное произведение. Известна Троицкая летопись 1408 года, летописный свод митрополита Фотия, проводившего идею единого государства. В XVI веке создаются крупные летописные произведения. Это «Летописец начала царства», где описаны первые годы правления Ивана Грозного, «Степенная книга» -- с описанием портретов и времени правления великих русских князей. Создание их было продиктовано заботой об укреплении Российского централизованного государства. Написание последних летописей относится к XVII веку. В них доказывались права новой династии Романовых на царский престол.
С XIV века в связи с хозяйственным подъемом росла потребность в записях. Началось использование бумаги вместо дорогого пергамента. На смену «уставу», когда буквы квадратной формы выписывались с геометрической точностью, приходит полуустав - более беглое и свободное письмо, а с XVI века -- скоропись, близкая к современному письму.
Интерес к всемирной истории, стремление определить свое место среди народов мира вызвали появление хронографов -- своеобразной всемирной истории того времени. Первый русский хронограф был составлен в 1442 году сербом Пахомием Логофетом. Выдающимся памятником публицистики явилась переписка Ивана Грозного с Андреем Курбским. Большое событие в культуре XVI века -- появление русского книгопечатания. Его началом принято считать 1564 год, когда была издана первая датированная книга «Апостол». Издали ее Иван Федоров и Петр Мстиславец. За весь век было напечатано 20 книг. Но рукописная книга еще и через сто лет будет занимать ведущее место.
Шел процесс накопления теоретических и практических знаний. Строились крепостные сооружения, храмы, церкви, для которых требовались строгие математические расчеты. Были написаны первые пособия по математике, геометрии. Развивалась техника. Русские первые изобрели вышки-копры для бурения скважин при добыче соли. Выдающиеся гидротехнические сооружения были созданы в Соловецком монастыре. Путешествия русских людей, открытия, присоединения земель привели к рождению картографии. Создаются первые карты русского государства. Развитие торговли, политически: культурных связей с иностранными государствами привели к необходимости составления первых кратких словарей иностранных слов -- азбуковников.
Культура древних славян. Культура Киевской Руси. Культура Русских земель.
1. Потир - кубок, сосуд для христианского богослужения, применяемый при освящении вина и принятии причастия. До нас дошёл серебряный потир (кубок) Юрия Долгорукого.
2. Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами, относятся к жанру красноречия.
3. Скань - ювелирная техника русских мастеров; рисунок наносили тонкой проволокой, напаянной на металлическую поверхность, а промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью. Так получались высокоценные ювелирные изделия, выполненные в технике перегородчатой эмали, типично русские украшения.
4. Жанровое разнообразие древнерусской литературы XI-XII вв. невелико: летописание, житие и слово. Деление произведений древнерусской литературы на жанры достаточно условно. Это происходит потому, что сами восточнославянские книжники не имели единых представлений о жанровых категориях. Одним и тем же, наиболее общим термином «слово» , писатели называли и торжественную речь митрополита Илариона, и воинскую повесть.
5. В основе литературного языка - живой разговорный язык Древней Руси, точнее - областные его диалекты (южные и северные) - Поднепровья и Новгорода Великого. Вместе с тем в процессе его формирования большую роль сыграл близкородственный ему, хотя и иноземный по происхождению, язык старославянский или церковнославянский . Именно на этот язык Кириллом и Мефодием были переведены во второй половине IX в. книги Священного Писания. На его основе развивалась на Руси церковная письменность и велось богослужение. Будучи одним из диалектов староболгарского - языка, церковнославянский обладал большим набором отвлеченных понятий, которые стали неотъемлемым достоянием русского языка: «пространство», «вечность», «разум», «истина».
6. Теогония – предания о происхождении богов; всегда переплетены в древнеславянских космогонических мифах, так же как и в мифах других древних народов.
7. Дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без словораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под титлами . Титло - диакритический знак (в лингвистике - различные надстрочные, подстрочные, реже внутристрочные знаки, применяемые в буквенных и слоговых системах письма не как самостоятельные обозначения звуков, а для изменения или уточнения значения других знаков) в виде волнистой или зигзагообразной линии, использующийся в греческой и кириллической графике для сокращения слов и обозначения числовых значений; в настоящее время сохраняется только в церковнославянском языке.
8. Почерк XI-XIII вв. в науке называется уставом в силу своего четкого, торжественного характера.
Культура России 14-17 веков.
1. Была изобретена новая система кирпичных перекрытий - крестчатого свода, что позволило строить небольшие бесстолпные храмы . В архитектуре этих храмов более отчетливо выделялись светские элементы.
2. В истории России в XVII в. завершается период Средневековья. Передовые страны Европы вступили уже на путь буржуазного развития, а Россия продолжала оставаться феодальной страной. Окончательно оформилось крепостное право (1649), что привело к резкому обострению классовой борьбы, крестьянским волнениям. Недаром XVII в. называютбунташным .
3. В литературе XVII в. также происходило обмирщение, появляется реалистическая бытовая и историческая повесть , где постепенно утрачиваются церковные элементы. Героями становятся не святые, а обычные люди, описываются реальные события. Появились исторические повести о завоевании Сибири Ермаком, об Азовском осадном сидении казаков и др.
4. В начале столетия Россия пережила и годы Великой смуты , которые начались походом на Москву Лжедмитрия. Захват Москвы поляками, а затем освобождение ее народным ополчением под водительством нижегородского купца Козьмы Минина и князя Дмитрия Пожарского, избрание русским царем Михаила Романова и восстановление государственной власти в виде сословно-Представительной монархии привели к перестройке общественных отношений. Сму́тное вре́мя - обозначение периода истории России с 1598 по 1613 годы, ознаменованного стихийными бедствиями, польско-шведской интервенцией (военное, политическое или экономическое вмешательство одного или нескольких государств во внутренние дела другой страны, нарушающее её суверенитет), тяжелейшим политическим, экономическим, государственным и социальным кризисом.
5. Гу́льбище - терраса или галерея, окружающая здание по периметру поверх перекрытий подклета, характерный элемент русской архитектуры.
7. Новым в русской литературе стал жанр демократической сатиры . В сатирических произведениях обличаются порядки феодального суда с его крючкотворством, волокитой, продажностью судей. Это сатирические повести «О Шемякиной суде» и «О Ерше Ершовиче - сыне Щетинникове», написанные бытовым народным языком.
8. Дивное узорочье - этот термин отражает пристрастие к обилию декоративных мотивов, вплоть до заимствования восточных, а позднее - западных форм.
9. В конце 17 века начинается формирование русской нации. Обобщаются народные традиции, усиливается взаимосвязь местных обычаев. Рост связей между отдельными областями России через торговлю, отходный промысел, переселение, участие в войнах и т.п. способствуют взаимопроникновению различных диалектов, складывается единый русский язык, в основе которого диалект Москвы и примыкавших к ней с юга земель. Создание единого русского языка еще более способствовало росту самосознания людей как единой русской нации.
Основные понятия: воинская повесть, «куликовский цикл», литература путешествий, агиография, Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий, русское книгопечатание, «Апостол», книжная миниатюра, Четьи-Минеи, Домострой, Стоглав, шатровый стиль, «нарышкинское барокко», обмирщение, секуляризация, «Москва – третий Рим», парсуна, раскольничество, старообрядство, иосифляне, нестяжатели, рифмованная поэзия, партесное пение, песни «разинского цикла»
Русская культура XIV – XV вв. Культуре Московской Руси соответствует исторический период приблизительно с XIV по XVII века. Она многолика и отражает все сложные события, происходившие в это время на русской земле.
Под натиском монголо-татар изменяются регионы культурной активности. Юг (Киев и Приднепровье) уступает место северо-востоку (Северо-Восточная Русь и Москва), благодаря чему русской культуре удается сохранить свою самобытность и основополагающие черты. Первые признаки начавшейся стабилизации обнаруживаются уже в конце XIII века. Особое место здесь принадлежит Новгороду и Пскову, выстоявшим в суровое лихолетье монголо-татарского нашествия, и сумевшим не только сохранить, но и приумножить художественные традиции Руси.
К началу XIV века Новгород предстает крупным центром торговли, городом высокой культуры. Новгородская самобытность проявляется в зодчестве, произведениях изобразительного искусства, былинах (сказания о купце и певце Садко и богатыре Василии Буслаеве), поэтическом творчестве.
И.Э. Грабарь, подчеркивая своеобразие новгородского искусства, пишет: «Одного взгляда на крепкие, коренастые памятники Великого Новгорода достаточно, чтобы понять идеал новгородца, – доброго вояки, не очень отесанного … но себе на уме.… В его зодчестве такие же, как сам он, простые, но крепкие стены, лишенные назойливого узорочья, которое с его точки зрения «ни к чему», могучие силуэты, энергичные массы. Идеал новгородца – сила, и красота его – красота силы. Не всегда складно, но всегда великолепно, ибо сильно, величественно, покоряюще».
Здесь родились былина-новелла, содержащая по сравнению с киевской больше бытовых штрихов, а также скоморошина – былина социально-обличительного характера с печатью грубого юмора. Создателями и исполнителями былин, как правило, были скоморохи, с искусством которых связано появление в городе кукольного театра. Народный театр Петрушки, имевший популярность у народа на протяжении нескольких столетий, был основан именно в Новгороде. Примечательным является театрализация церковного обряда, что демонстрирует обратное влияние светского искусства на искусство церковное. Представления на религиозные сюжеты, шедшие в декорациях, костюмах, с богатым музыкальным сопровождением, являли собой яркое зрелище и пользовались успехом. По мнению Н.А. Бердяева, подобные языческие элементы постоянно играли в русском мировоззрении значимую роль. Он подчеркивал, что «в русской стихии всегда сохранялся и сохраняется и доныне дионисический, экстатический элемент … С этим связана огромная сила русской хоровой песни и пляски» .
Высочайшего совершенства достигли в Новгороде знаменное пение (была сложена богатая традиция распева) и искусство колокольных звонов, ставшее впоследствии существенным признаком русской музыки XIX и XX веков (колокола воспроизведены в операх «Борис Годунов» Мусоргского, «Псковитянка» и «Сказание о невидимом граде Китеже» Римского-Корсакова, в музыке Рахманинова, Шостаковича).
С середины XIV века на Руси начинается период культурного подъема, названный академиком Д.С. Лихачевым Предвозрождением, которое, тем не менее, не вылилось как на Западе в Ренессанс. Полное влияние церковной идеологии на духовную жизнь вплоть до XVII века не позволило нашей стране пойти по западному пути формирования гуманистических начал. Однако нельзя отрицать продвижение к человечности в русском православии XIV века. Именно ему принадлежит особая роль в становлении духовного единства Руси в условиях монголо-татарского ига.
Огромный вклад в пробуждение национального самосознания и поднятие народа против иноземцев внес основатель и игумен Свято-Троицкого монастыря преподобный Сергий Радонежский, ставший выразителем русского идеала святости. По сравнению с домонгольскими временами Сергий – это иной тип преподобного, стоявший у истоков нового подвижничества пустынножителей. Личные чаяния о единстве русской земли, о прекращении смут он сумел превратить в религиозно-нравственный и политический идеал своей эпохи. Законодатель дум всего народа благословил Дмитрия Ивановича на ратный подвиг («Иди на безбожников смело, без колебания, и победишь»), освятил предстоящее воздвижение воинов на притеснителей Руси. Появление в рядах русского ополчения двух воинов в черных схимах (Александра Пересвета и Андрея Ослябю, посланных преп. Сергием Радонежским) произвело неизгладимое впечатление на людей и укрепило их волю к победе .
Указывая на значимость фигуры преп. Сергия Радонежского в деле подъема патриотизма историк В.О. Ключевский пишет: «народ привыкший дрожать при одном имени татарина, собрался наконец с духом, встал на поработителей и не только нашел в себе мужество встать, но и пошел искать татарских полчищ в открытой степи и там повалился на врагов несокрушимой стеной, похоронив их под своими многотысячными костями» . После победы на Куликовом поле до полного свержения татарского господства должно было пройти еще долгих сто лет, но возросшее ощущение собственной силы, достигнутой в результате объединения русских земель вокруг Москвы, перечеркнуть было нельзя. Разумеется, истинный расцвет культурной жизни начался уже после Куликовской битвы.
Духовной консолидации русского народа в большой степени способствовала и просветительская деятельность монастырей, постройки которых сами по себе, как правило, памятники архитектуры. Здесь хранились уникальные собрания рукописных, а позднее печатных книг, развивались школы иконописи. Например, при Иосифо-Волоцком (Волоколамском) монастыре, основанном в 1479 году проповедником Иосифом Волоцким, было организовано училище. А такие монастырские просветители, как писатель Епифаний Премудрый, святой Феофан Грек, преподобный (с 1989 года святой) Андрей Рублев, инок Даниил Черный, святой Дионисий Глушицкой внесли неоценимую лепту в развитие русской культуры.
История русской культуры неотделима от истории русской православной церкви. Внутри нее существовало два противоположных друг другу идейных направления, но ориентированных, по сути, на общую задачу – противостояние секуляризационной политики государства. Окончательное разрешение этого длительного противостояния не в пользу церкви, реализованное в результате церковной реформы Петра I, по большому счету, и означает логическое и историческое завершение рассматриваемого периода культуры. Главным камнем преткновения между иосифлянством (течением, основанным волоколамским игуменом, писателем Иосифом Волоцким (1439 – 1515) и нестяжательством (сосредоточенном в Заволжье и возглавляемом старцем Нилом Сорским (1433 – 1508) стала сфера государственно-церковных отношений. Этот спор во многом предопределил не только характер политической борьбы, но и идейно-философскую сущность художественной культуры Московской Руси. Он также нес в себе зародыш резонансной концепции «Москва – третий Рим».
Постулат Иосифа Волоцкого: «государь … всем нам общий государь, которого Господь Бог устроил Вседержитель во свое место и посадил на царском престоле, суд и милость предать ему и церковное и монастырское и всего православного христианства всея Руси земля власть и попечение вручил ему» , – во многом объясняет, почему спор проиграл его оппонент. В контексте идеи целостности, единства Руси линия иосифлян оказалась на практике как нельзя более уместной и полезной. Укреплению московского самодержавия, по мнению Иосифа Волоцкого, должна содействовать церковь мощная экономически (т.е. владеющая землями, населенными крестьянами, использующая их труд), что оценивалось современниками как стяжательство. Нестяжатели, по сути, с самого начала обреченные на объявление их течения ересью, проповедовали принципы консервативного гуманизма и стремились создать церковь, независимую от светской власти. Проигрыш политический не смог затмить культурно-нравственного значения нестяжательства, продвигавшего идеалы «чистой» духовной жизни, свободной от мирских страстей, нацеленной не на материальное богатство и накопительство, а на правду, добро, человеческое достоинство и совесть. Эти заветы стали характерными чертами русской культуры.
В XIV – XV веках смелость и мужество русских воинов воспевается в наполненной духом патриотизма воинской повести – одном из ключевых литературных жанров («Повесть о взятии Батыем города Владимира», «Слово о погибели Русской земли», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Сказание о подвигах и житии великого князя Александра Невского»). К «памятникам куликовского цикла» относятся знаменитые «Сказания о Мамаевом побоище», созданные в первой четверти XV века, дающие подробное описание победы Дмитрия Донского над Мамаем, а также поэма «Задонщина», написанная, как принято считать, Софонием Рязанцем в 80 – 90-х гг. XIV века. Автор поэмы взял за образец древний памятник киевской литературы «Слово о Полку Игореве». Объединяет два произведения, между которыми пролегло два столетия, один идейный смысл – призыв к объединению русских княжеств для спасения страны от врагов. К данному циклу примыкает и большая летописная «Повесть о нашествии Тохтамыша на Москву».
Удивительным литературным явлением стало «Хождение за три моря» тверского купца Афанасия Никитина, свидетельствующее об интересе русских людей к «тридевятым царствам, тридесятым государствам». Путешественник подробно и красочно описал свои впечатления о далекой Индии XV века за 30 лет до того, как путь в эту страну был открыт Ваской де Гама.
Широкое распространение получает жанр жития (агиография). У его истоков стоят митрополит Киприан («Житие митрополита Петра»), Пахомий Логофет (Пахомий Серб; «Житие Кирилла Белозерского»), оказавшие влияние на развитие русского литературного языка и распространение христианских идеалов. Но, пожалуй, самым известным автором житийного жанра был писатель-монах Епифаний Премудрый («Житие Стефана Пермского», «Житие Сергия Радонежского»). Для него характерен эмоционально-экспрессивный стиль словесной похвалы, получивший название «плетение словес». Именно у агиографов наиболее полно раскрывается такая черта литературы этого периода, как «абстрактный психологизм: если раньше предметом описания были поступки персонажей, то теперь для читателя открывается их психология (но не характер, о котором речь пойдет лишь в XVII веке); писатели экспрессивно, хотя достаточно схематично и прямолинейно, стремились показать индивидуальность человека, его эмоциональный отклик на события внешнего мира .
Уже к 90-м годам XIV века московское искусство обладало всеми характеристиками «большого стиля», в котором не остается ученической подражательности и провинциальной ограниченности. Москва после долгих лет соперничества с Новгородом и Тверью превращается не только в политическую и духовную, но и художественную столицу крупного православного государства. Ее авторитет признается и в русских землях, и в Константинополе. Развиваются контакты с Византией, Болгарией, Сербией. Приезжают крупные духовные деятели, художники, ремесленники.
Значительное воздействие на формирование столичного стиля оказала деятельность Феофана Грека (1340 – 1410). Личность этого византийского иконописца для древнерусского искусства имеет огромную роль. Феофан около трех десятилетий своей жизни провел на Руси, расписывая храмы, украшая рукописи и создавая иконы. Его живописные манеры в полной мере соответствовали подъему национального самосознания народа. Художественное совершенство и духовная глубина образов этого автора предстали как неподражаемый идеал творчества. Людей восхищали образованность, исключительный талант, необыкновенное творческое дерзание Феофана, служившие примером для русских иконописцев. Епифаний Премудрый называет его «прославленным мудрецом, хитрым философом», умом обдумывающим высокое и мудрое, разумными очами видящим разумную доброту . Влияние мастера на церковное искусство XIV – XV века было очень плодотворным.
В творчестве Феофана Грека воплощены две основные линии византийской духовной жизни: с одной стороны, классическое начало, выражающееся в созерцании красоты сотворенного мира, а с другой – устремление к аскезе, которая заключается в отречении от всего тленного материального. Мастер выработал собственную манеру письма в русле экспрессивного стиля византийской живописи XIV века, отличающуюся некоторой эскизностью, динамичностью и свободным рисунком. Византийские произведения Феофана не сохранились, о характере его письма можно судить исходя из работ, созданных на Руси. До нас дошла лишь малая их часть: роспись церкви Спаса Преображения на Ильине улице (в Новгороде Великом), иконы Преображение и Богородица Донская, икона Успения (на обороте Донской; возможно, не его кисти); из книжных миниатюр – инициалы «Евангелия Кошки». Вместе с Семеном Черным и учениками Феофан Грек расписал в Московском Кремле церковь Рождества Богородицы (1395) и Архангельский собор (1399), а вместе с Прохором с Городца и Андреем Рублевым – Благовещенский собор (1405). Для последнего мастер с учениками выполнил и деисусный чин (второй ряд высокого иконостаса храма). Это первый иконостас на Руси с фигурами в полный рост. Кроме перечисленных работ существуют другие миниатюры и иконы, которые нельзя с полной уверенностью отнести к произведениям этого мастера. Например, ростовая икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Успенском соборе Московского Кремля, а также икона небольшого размера «Четыредесятница». Из миниатюр – оформление Псалтири Ивана Грозного. Исследования возможных работ Феофана Грека все еще продолжаются.
Живительное влияние иконописца Феофана Грека испытал на себе и гениальный Андрей Рублев (ок. 1360-1370 – 1427), чье искусство стало гордостью нашей страны. Мастер высоко ценил экспрессию, психологизм, динамичность образов своего предшественника, но в собственном творчестве утверждал иные, глубоко национальные художественные идеалы, сочетающиеся с ценностью духовного могущества и величия человека. Можно предположить, что в ранний период своего творчества он учился и работал в Византии и Болгарии. Инок Андрей общался с лучшими людьми своего времени – военноначальниками, философами, публицистами, богословами. Иконописец был хорошо знаком с Епифанием Премудрым. По духу же Андрей Рублев является учеником Сергия Радонежского, всю жизнь призывавшего к прекращению распрей на Руси. Именно ему была посвящена самая известная икона творца – «Троица», отражающая идею мира, гармонического согласия, любви к ближнему. Чтобы понять ее величайшую гуманистическую ценность, следует обратить внимание на исторический контекст рождения этого произведения. Размышляя о рублевской Троице, известный ученый-богослов П.А. Флоренский пишет: «Среди мятущихся обстоятельств времени, среди раздоров, междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов, среди этого глубокого безмирия, растлившего Русь, открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир, «свышний мир» горнего мира. Вражде и ненависти, царящим в дольнем, противопоставлялись взаимная любовь, струящаяся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер горних… эту невыразимую фацию взаимных склонений, эту премирную тишину безглагольное, эту бесконечную друг пред другом покорность – мы считаем творческим содержанием Троицы» .
Темой иконы является ветхозаветное сказание о гостеприимстве праотца Авраама – приеме и угощении им трех странников, пришедших возвестить Аврааму и его жене Саре о рождении сына Исаака. Христиане видят в этом событии обращенный в новозаветную историю смысл. Странники – это и указание на троичность Бога, и на воплощение Бога Сына и Его искупительную жертву, и на установление Христом Таинства Причастия. Ко времени Рублева существовала давняя и вполне единообразная изобразительная традиция данного библейского эпизода. Но икона Рублева представила новый образ знакомого сюжета, который основывался на оригинальном иконографическом решении – безупречном с позиции богословского прочтения и в то же время облеченном в совершенную художественную форму. В ней нет обычных повествовательных деталей, живая конкретика эпизода уступает место возвышенному образу предвечного совета и предопределенности Христовой жертвы. Все поле средника занято тремя фигурами Ангелов, спокойно сидящих вокруг стола с угощением; их позы, движения, взгляды становятся предметом драматического действия иконы, объектом созерцания и богословской рефлексии. Никогда еще столь убедительно средствами искусства не раскрывалась троичность Божества, единого по природе, но множественного в лицах-ипостасях. Фигуры Ангелов равномасштабны, но каждый воспринимается как свободная личность, пребывающая в абсолютном единении с остальными. Правая рука центрального Ангела, традиционно отождествляемого с Христом, благословляет стоящую на столе чашу с головой тельца – образ ветхозаветной жертвы. Очертания чаши повторены в форме будто растущего ввысь пространства, разделяющего двух боковых Ангелов: силуэт центрального Ангела «отражается» в границах стола, очерченные нижней частью их фигур. Тонкий рисунок, легкая уплощенность фигур, суженность пространственных планов способствуют музыкальной ритмике подобных соотношений. Кисти художника здесь присуще античное чувство меры, пропорций. Рублев крайне деликатно оперирует категориями пространства и объема, оставаясь в заданных рамках иконописного художественного канона. Образ рублевской Троицы возникает словно на грани перехода потока времени человеческой жизни в вечность и, наоборот, вневременного бытия в историческую действительность.
Икона Троицы была признана обязательным образцом постановлением Стоглавого собора 1551 года: «Писати иконописцем иконы с древних переводов, како греческие иконописцы писали, и как писал Ондрей Рублев и прочие пресловутые иконописцы, и подписывати святая тройца, а от своего замышления ничтоже претворяти» . Сегодня она хранится в Государственной Третьяковской галерее, но раз в год на Троицын день ее переносят в музейную церковь Святителя Николая в Толмачах, где икона участвует в праздничном богослужении и становится доступной для поклонения.
К основным работам Андрея Рублева более или менее уверенно относят: иконостас и росписи Благовещенского собора в Московском Кремле, росписи и иконостас Успенского собора во Владимире, икону «Богоматерь Владимирская» для Успенского собора в Звенигороде, деисусный чин из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре, росписи и иконостас Троицкого собора в Троице-Сергиевом монастыре, росписи Спасского собора Спасо-Андроникова монастыря в Москве. Многие работы выполнены совместно с другим замечательным художником «золотого века» русской иконы Даниилом Черным (около 1350 – 1428).
Наследие Андрея Рублева неотделимо от истории русской культуры. Каждый его образ превращается в предмет философского, художественного созерцания, это совершенная гармония, где соединяются истина, любовь и красота. Обаяние искусства Рублева связано, пожалуй, не столько с высочайшим мастерством, не вызывающим сомнений, сколько с благодатью и святостью, заключенными в его произведениях.
Во второй половине XV столетия особым преемником рублевских традиций стал Дионисий (ок. 1440 – 1502), самый крупный художник этого периода. Среди его грандиозных работ фрески храма Рождества Богородицы в Ферапонтове монастыре, иконы для Успенского собора Московского Кремля, икона «Богоматерь Одигитрия» для Вознесенского монастыря, житийные иконы митрополитов Петра и Алексея, росписи храма Успения Богоматери в Иосифо-Волоколамском монастыре. Духовные идеалы Дионисия формировались в среде книжников и философов того времени – Вассиана Рыло, Спиридона-Саввы, идейных противников Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, что нашло отражение в его творчестве. Работы автора демонстрируют повышенный интерес к проблеме человеческой личности, ее самостроительства. Если в центре внимания Рублева стояла жизнь сокровенная, то Дионисий в идею духовного пути человека добавляет элемент внешнего «благоустроения» через постоянное совершенствование, блюдение и воспитание своей души. В его творчестве отсутствует острый драматизм, свойственный Феофану Греку, нет здесь и философской глубины Андрея Рублева. Определенная глубинная скованность задана стремлением к парадной пышности в период правления Ивана III, требованием прославления величия московской государственности. Изящный мир Дионисия наполнен легкостью, светом, радостным ликованием. Мастера круга талантливого живописца создали икону Покров Богоматери из суздальского Покровского монастыря, расписали алтарную преграду и алтарь Успенского собора в Москве, Воскресенский собор в Волоколамске. В последующем столетии его ученики достойно продолжили дело своего учителя, однако, по мнению большинства исследователей, имя Дионисия знаменует собой последнюю эпоху расцвета русской живописи.
Идеологема «Москва – третий Рим». На рубеже XV – XVI веков процесс объединения русских земель завершается, Московская Русь выходит на арену европейской политической жизни как мощное единое государство. Молодому самодержавию требовалась не только военная и политическая поддержка, но, в первую очередь, подспорье духовное. Естественно, что культура страны целиком подчиняется делу служения русскому государству. Четко и строго обосновать идею самодержавия удалось старцу Псковско-Печерского монастыря Философею в «Послании на звездочетцев» (около 1524).
Однако первые шаги на пути к рождению его концепции, получившей название «Москва – третий Рим», столь важной для понимания идеологии Московского царства, можно обнаружить гораздо раньше. В XV веке московское летописание утратило локальность и развивало идею русского единства. Оно имело тенденцию приписать Москве центральное место в истории. Оформлению концепции предшествовало сочинение московского митрополита Зосимы «Изложение пасхалии», в котором впервые Москва открыто и официально объявляется царствующим градом. В 10-е годы XVI века тверской монах Спиридон-Савва составил «Послание о Мономаховом венце», где утверждается преемственность власти московского князя от Августа-кесаря, римского императора. На основе «Послания» в свою очередь было создано «Сказание о князьях владимирских», содержащее ряд легенд о происхождении русских великих князей от Августа и о приобретении Владимиром Мономахом царских регалий от византийского императора Константина Мономаха. Известно также, что Филофей назвал Москву третьим Римом под влиянием болгарского перевода Хроники Константина Манассии, провозгласившего Тырново «новым Царьградом».
Архетипическим источником доктрины Филофея небезосновательно можно считать культ иконы Владимирской Богоматери, благодаря которой согласно летописям в 1395 году Москва была чудесным образом сохранена от армии татарского хана Тамерлана. Между культом главной константинопольской иконы Богоматери Одигитрии, охранявшей византийскую столицу, и культом Владимировской иконы прослеживается явная параллель. Последняя защищает Москву, и это означает, что покровительство Богородицы перенесено на русский город, тем самым он равен и подобен Константинополю – второму Риму – и вправе называть себя третьим Римом.
Согласно Филофею, только Москва сохранила истинную христианскую веру, «первый Рим» и «второй Рим» (Константинополь) пали жертвами ересей. Покорение Константинополя турками (1453) фактически совпало с окончательным свержением на Руси татарского господства (1480), поэтому оба эти события естественно связывались и истолковывались как перемещение центра мировой святости . «Два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать».
Исследователи Ю.М. Лотман и Б.А. Успенский подчеркивают двойственность идеи «Москва – третий Рим»: символ Византии распадается на два символических образа – Константинополь понимался как новый Иерусалим (святой теократический город) и вместе с тем – как новый Рим, имперская государственная столица мира. Обе идеи и находят воплощение в осмыслении Москвы в качестве нового Константинополя, с одной стороны, и третьего Рима – с другой [Там же]. Таким образом, концепция Филофея была призвана сформировать идеологический облик Москвы, оправдать действия правительства по созданию сильного централизованного государства.
Русская художественная культура XVI века. Новая политическая концепция глубоко отразилась, прежде всего, в литературе XVI века, полной назидательности и поучительности. Книжная культура, поддерживающая самодержавную власть, представлена такими произведениями как «Стоглав», «Великие Минеи-Четии», «Домострой». В них была заложена программа культурной стабилизации, определяющая порядок во всех областях жизни: духовной, мирской, домовой.
В каждом из двенадцати томов «Великих Минеях-Четьих» (чтение по месяцам), написанных под руководством новгородского архиепископа Макария, были собраны жития святых, память которых отмечалась в определенном месяце. Повествование ведется в житийном жанре с позиции высшего духовного смысла, что наставляет читающего на оставление «всякого житейского попечения» и размышление «о вечном».
«Домострой» протопопа Сильвестра содержит правила частной жизни, домового строительства. Это идеальная модель православного мира в ее максимальном приближении к человеку, его бытовым заботам и мелочам жизни.
«Стоглав» включает в себя постановления Стоглавого церковного собора 1551 года и отражает столкновение различных взглядов на сложные проблемы церковной обрядности, духовной жизни человека и общества. В книге звучат призывы Ивана Грозного к защите христианской веры от «богомерзких книг», от «арганников и гусельников», от «иконников», пишущих не «с древних образцов», а «самосмышлением». «Стоглав» закрепляет официальную идеологию и предлагает запрещение любых нововведений церковного и культурного характера.
Отстаивает идею сильной государственной власти талантливый публицист первой половины XVI века И.С. Пересветов, написавший «Сказание о царе Константине», «Сказание о Магомете-Салтане», «Предсказания философов и докторов латинских о Царе Иване Васильевиче» и др. Его формула царской власти заключается в выражении: «Государство без грозы – что конь без узды».
Особым парадоксальным миром являются сочинения самого Ивана Грозного, с одной стороны, проповедующего Божьи заповеди, а с другой – проклинавшего на грани сквернословия инакомыслящих. Среди его литературных текстов выделяются послания к князю А.М. Курбскому, бежавшему из Москвы в Ливонию. В них царь-деспот пытался доказать необходимость неограниченной самодержавной власти для процветания Московского государства.
Анализируя культурный механизм маргинального поведения Ивана Грозного, Ю.М. Лотман показывает, что главной причиной крайней непредсказуемости царя является своего рода сознательный эксперимент по реализации теории вседозволенности, стремление к преодолению любых запретов. В поведении царя ученый указывает на следующие моменты: а) исполнение роли Бога-Вседержателя; б) непредсказуемые переходы Ивана Грозного от святости к греху и наоборот, вытекающие из безграничности его власти); в) исполнение роли юродивого, при которой роли Бога, дьявола и грешного человека совмещаются; г) постоянная реализация противоположных действий: с одной стороны, безграничного властелина, а с другой – беззащитного изгнанника.
В целом же, по мнению Ю.М. Лотмана, в основе поступков царя лежало самодурство, возведенное в государственную норму. Его поведение не отличалось последовательностью, а представляло собой ряд непредсказуемых взрывов. Однако именно смена взрывов жестокости и эксцессов покаяния как раз и позволяет говорить о несомненной их упорядоченности . Возможно, личность способна высвечивать существенные тенденции развития культуры, и в личности Ивана Грозного находят воплощение разные облики русской культуры, «осознающей себя в категориях взрыва» [Там же, с. 269]. В этом состоит специфика и одновременно драматизм ее судеб.
Запретить развитие культуры в любой исторический период практически невозможно, тем не менее, постановления Стоглавого собора имели серьезные последствия для процветавшего в XVI веке искусства. Как отмечает Л. Лифшиц, оно превратилось в нормативную систему, где ценится только то, что освящено традицией, авторитетом церкви и государства. Личный духовный опыт подменялся суммой знаний, точно определяющими смысл всех явлений жизни. Проблемы взаимоотношения личности с Богом и миром переводились в план взаимоотношения личности с государством. Даже нравственные нормы рассматривались теперь под углом зрения государственной пользы. Из искусства, по мнению искусствоведа, уходит поэтическая интонация спокойного созерцания .
Большим событием культурной жизни страны в XVI веке стало знакомство наших соотечественников с достижением европейской технической мысли – книгопечатанием, ставшим государственной монополией. В 1553 году в Москве открылась первая типография. Выдающийся просветитель Иван Федоров спустя 10 лет организовал Печатный двор. Высокой техникой оформления отличалась первая русская датированная книга – «Апостол», напечатанная в 1564 году. По неизвестным причинам Иван Федоров покинул пределы московского государства, но дело было продолжено его учениками (Никифор Тарасьев, Тимофей Невежа, Андроник Тимофеев Невежа).
Развитие столичной архитектуры конца XV–XVI веков обусловлено тесными культурными связями Москвы, возвышение которой положило конец обособлению княжеств. На этой почве происходит заимствование традиций владимиро-суздальской и псково-новгородской архитектуры. Монументальное строительство имело для столицы государственное значение. Символом ее мощи стал Кремль, стены которого были заново возведены во время царствования Ивана III. Перестраивать Кремль пригласили итальянских инженеров Пьетро Антонио Солари, Марко Руффо и др., сумевших сохранить старое расположение стен, сделав их еще более величественными. Под их началом возвели Тайницкую, Водовзводную, Спасскую, Боровицкую башни. После завершения строительства стен и башен Кремль стал одной из лучших крепостей всей Европы.
Идее государственности того периода отвечало и возведение нового Успенского собора, призванного превзойти по своему величию новгородскую Софию и стать главным храмом Руси. Талантливый архитектор Фиорованти сумел соединить в нем красоту древнерусской архитектуры со своими ренессансными взглядами. Такие черты владимирского Успенского собора как пятиглавие, позакомарное покрытие, аркатурный пояс на фасадах, перспективные порталы повторялись в московском, который по величественности все же превзошел свой первоначальный образец.
После возведения Успенского собора в Кремле были построены новые здания: Архангельский собор, расположившийся на центральной площади, предназначенный быть усыпальницей для московских царей (итальянский зодчий Алевиз Новый); Благовещенский собор, служащий домовой церковью царской семьи и великих князей, единственный из основных храмов Московского Кремля, созданный русскими мастерами.
В XVI веке модификация Предвозрождения (так назвал монологически-назидательную художественную культуру Руси этого периода искусствовед Г.К. Вагнер) выразилась в появлении новых типов храмов – шатровых и столпообразных. В архитектуре модификация была связана с тем, что языком ренессанса приходилось доносить достаточно отвлеченную символику, идущую от христианской древности. Церковь Вознесения в Коломенском стала первым и, возможно, самым совершенным памятником шатровой архитектуры (столпообразные сооружения с конструкцией верха в виде шатра). В коломенском храме заметен разрыв с византийской традицией, воплощена самобытная архитектурная идея. Он стал эмблемой священной власти государя, монументальным символом могущества Московского государства. Рождение новой архитектурной формы, отличающейся от привычного пятиглавия, было с воодушевлением воспринято современниками. Появляются храмы, подражающие Коломенской церкви (например, церковь Воскресения в селе Городня под Коломной).
Другим замечательным памятником архитектуры, отразившим основные тенденции зодчества XVI века, стал храм Покрова Богородицы на Рву, более известный как собор Василия Блаженного, возведенный в ознаменование победы над Казанью. Барма и Постник, мастера руководившие строительством, сумели достичь единства разных по стилистике и истокам элементов: собственно русских, ренессансных и готических. В его объемно-плановом решении сочетаются формы шатровой церкви Вознесения в Коломенском, церкви Воскресения в Кремле, построенной Петроком Малым, и многопридельных храмов типа собора Авраамиева монастыря; в конструктивных решениях и декоре – формы, заимствованные из сооружений, созданных итальянцами, работавшими в Москве, и из готической архитектуры западных соседей.
Воздвигнутое здание стало храмом-иконой, в облике которого получили отражение идеи нераздельности Священной истории и творимой тогда политической истории «Москвы – третьего мира». Мощное соотнесение архитектуры собора Василия Блаженного с отвлеченными понятиями демонстрирует характерное для того времени усиление аллегоризма. Близкой аналогией этого грандиозного храма считается замечательная шатровая церковь Преображения в подмосковном селе Остров, сооруженная примерно в то же время.
Негативные моменты постановлений Стоглавого Собора не могли не отразиться на зодчестве. Требование дидактической наглядности, заставляющее зодчих прибегать к аналогиям, приводит к определенному утяжелению форм и усложнению композиционных принципов. Утрачиваются черты аристократизма и изящества, присущие храмам периода правления Василия III и сохранившиеся еще в архитектуре тридцатых годов XVI века.
Воспрепятствовал Стоглав и органическому развитию русской школы иконописи. Начиная с середины XVI века, официальное искусство Московской Руси постепенно утрачивает свои достоинства. По словам М.В. Алпатова, в нем начинает преобладать шаблон, усиливается ремесленность. Неудивительно, что между иконами XV века и иконами XVI века существует такое же существенное различие, как между греческими оригиналами и римскими копиями . В иконописи XVI века широко распространяется символико-аллегорический жанр с его назидательностью и нравоучительством. В композициях икон могли сочетаться отвлеченные религиозные идеи и конкретные, взятые из жизни образы, что было неприемлемым для иконописи XV века. В круг изображаемых сцен входит быт с его подробностями. Особенно это касалось икон, написанных в честь новых русских святых. Так, жизнь преп. Сергия Радонежского часто изображалась не по канону, а по «самосмышлению» художника (ростовая житийная икона Сергия Радонежского). Икона «Церковь воинствующая» («Благословенно воинство небесного царя»), возвеличивающая апофеоз московского войска под предводительством Ивана Грозного, наглядно демонстрирует идейно-политические мотивы в живописи XVI века.