Кто крестил Русь? Крещение Руси: главные заблуждения

11.10.2019

Несомненно, одно из событий, определивших развитие нашей страны на годы и даже тысячелетия вперед - это Крещение Руси. Несмотря на то, что в истории за этим событием была закреплена определенная дата, 988 г, на самом деле, крестили Русь очень и очень долго.

С давних времен известны единичные случаи обращения славян в христианскую веру. В числе прочих крестилась и Правда, о причинах ее поступка историки спорят. Кто-то говорит, что она уверовала в единого Господа, другие считают, что у этого поступка имелась политическая подоплека. Существует даже красивая легенда, согласна которой Ольга, любившая своего мужа, отказывалась после его смерти второй раз выходить замуж. И это не вызывало особых проблем, пока к ней не посватался Отказать такому жениху было сложно по причине возможных политических последствий. И Ольга согласилась. А так, как император был православным, то для брака с ним Ольга должна была покреститься, и она попросила его стать ее крестным отцом. Когда же после Константин потребовал назвать дату венчания. Ольга ответила, что отец не может стать мужем дочери и уехала в Киев. Конечно, это всего лишь легенда, не имеющая ничего общего с реальными фактами. Крещение Ольги было одним из первых шагов, приблизивших Крещение Руси.

А вот ее сын, Святослав, христианскую религию не поддержал. Предпочел остаться верным вере предков. Как впрочем, и внук Ольги, Владимир. Изначально он также был ярым поклонником политеизма. Это не помешало ему впоследствии покреститься самому и покрестить весь Киев в 988 году, именно этот момент и вошел в учебники как Крещение Руси.

Сейчас уже трудно сказать, действительно ли Владимир уверовал, или же это был целиком и полностью политический поступок. Впрочем, огромного влияния политической ситуации на его решение опровергнуть нельзя в любом случае. Его умом владела идея сплочения русского народа, которому серьезно мешала разобщенность религиозных убеждений, ведь на территории Киевской Руси обитало множество племен, каждое со своими богами.

Первая попытка объединения была предпринята под эгидой язычества. Возле Киева по приказу Владимира было воздвигнуто капище, где было установлено пять идолов, пяти различным славянским богам. Таким образом, он хотел создать единый пантеон богов, который мог бы стать ядром объединения племен. Однако его ожидания не оправдались.

Тогда он стал искать другой метод. Будучи уверенным, что адекватный результат даст только религиозное объединение, он принялся за изучение других верований и культов. Достоверно известно, что он активно общался на эти темы не только с Византией. Также он рассматривал как возможный вариант и ислам, и католицизм и даже поддерживал контакты с Однако выбрал он в итоге именно православие, приблизив этим Крещение Руси. Причины такого решения вполне понятны.

Прежде всего, Византия была для Руси наиболее желанным союзником. Кроме того, именно в это время Василий II, император Византии, искал союзников против своего соперника, претендующего на трон. И он пытался заручиться поддержкой Владимира и русичей, предложив Владимиру в замен брак со своей сестрой, принцессой Анной. Плюсы этого брака для русского князя очевидны и он согласился помочь императору, а также принять крещение, так как язычник вступить в брак с православной не мог.

Однако после того, как русский князь выполнил свою часть уговора, Василий начал тянуть время, так как на самом деле такое родство его не так уж и устраивало. Владимиру пришлось добиваться того, что было ему обещано. Для этого он захватил город Корсунь (ныне Херсонес) и предложил его императору в качестве выкупа за невесту. Брак был заключен.

Именно после этого и состоялось Крещение Киевской Руси. Конечно, показательно загнав в реку все и скинув в нее же им же самим установленных идолов, всех проблем, связанных с принятием новой веры он не решил. Многие люди еще долго противились его решению. Особенно негативно его приняли в Новгороде, где изначально княжил Владимир. Его считали отступником и не могли простить предательства отцовской веры.

Насильственных мер князь применять не хотел, он предпочитал устраивать открытые обеды и благотворительные акции, под покровительством церкви. Однако совсем обойтись без насильственного насаждения веры не удалось. Во многих местах крестить приходилось огнем и мечом.

Крещение Руси имело колоссальные последствия, именно оно позволило сделать огромный шаг вперед в культурном и социальном развитии государства.

Крещение Руси — введение в Киевской Руси христианства как государственной религии, осуществлённое в конце X века князем Владимиром Святославичем. Источники дают противоречивые указания на точное время крещения. Традиционно, вслед за летописной хронологией, событие принято относить к 988 году и считать началом официальной истории Русской Церкви (некоторые исследователи полагают, что крещение Руси состоялось позже: в 990 или 991 году).

Христианизация народов Российской империи была длительным и тяжёлым процессом, продолжавшимся в течение 9-и последующих веков.

Термин и понятие

Выражение «Крещение Руси» есть в «Повести временных лет»:

В российской историографии Нового времени термин впервые употреблён В. Н. Татищевым («крещение славян и Руси») и Н. М. Карамзиным («крещение России»). Наряду с ним в литературе также с равным основанием используются термины «Просвещение Руси», «введение христианства», «реформа Владимира» и др.

Предыстория

Ряд авторов считает вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c «болярами» и некоторым количеством народа приняли крещение, так как во время похода на Константинополь были устрашены силой константинопольского патриарха, который, по преданию, опустил святые мощи в воду, и большая часть флота тут же затонула в ходе шторма, поднявшегося в ту же секунду. В византийских источниках описывается момент крещения руссов в период 842-867 гг, по другим источникам во времена Василия I (867—886) и патриарха Игнатия (867—877).

"Когда этот епископ прибыл в столицу руссов, — повествуют, наконец, третьи, — царь руссов поспешил собрать вече. Тут присутствовало великое множество простого народа, а председательствовал сам царь со своими вельможами и сенаторами, которые по долгой привычке к язычеству более других были к нему привержены. Начали рассуждать о вере своей и христианской; пригласили архипастыря и спросили его, чему он намерен учить их. Епископ разверз Евангелие и стал благовествовать пред ними о Спасителе и Его чудесах, упоминая вместе о многоразличных знамениях, совершенных Богом в Ветхом Завете. Руссы, слушая благовестника, сказали ему: "Если и мы не увидим чего-либо подобного, особенно подобного тому, что, по словам твоим, случилось с тремя отроками в пещи, мы не хотим верить". Не поколебался служитель Божий, но, вспомнивши слова Христовы: Аще чесо просите во имя Мое, Аз сотворю (Ин. 14, 14); веруяй в Мя, дела, яже Аэ творю, и той сотворит (Ин. 14, 12) , разумеется, в том случае, когда это просится не для тщеславия, а для спасения душ, смело отвечал язычникам: "Хотя и не должно искушать Господа, однако, если вы искренно решились обратиться к Нему, просите, чего желаете, и Он все исполнит по вашей вере, как мы ни ничтожны пред Его величием". Они просили, чтобы повергнута была в огонь, нарочито разведенный, самая книга Евангелия, давая обет непременно обратиться к христианскому Богу, если она останется в огне невредимою. Тогда епископ, возведши очи и руки свои горе, воззвал велегласно: "Господи, Иисусе Христе, Боже наш! Прослави и ныне святое имя Твое пред очию сего народа", — и вверг священную книгу Завета в пылающий костер. Прошло несколько часов, огонь потребил весь материал, и на пепелище оказалось Евангелие совершенно целое и неповрежденное; сохранились даже ленты, которыми оно было застегнуто. Видя это, варвары, пораженные величием чуда, немедленно начали креститься".

В конце IX века Русская епархия уже числится в списках константинопольских епископий сначала на 61-м, потом на 60-м месте. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси.

Христианкой была супруга князя Игоря — бабка князя Владимира, княгиня Ольга († 11 июля 969). Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, согласно позднейшим исследованиям, что она крестилась в Константинополе в 957 году. Достоверные сведения о приёме императором Константином Багрянородным, которого принято считать её восприемником, содержатся в его трактате «О придворных церемониях». Отсутствие в трактате упоминания о её крещении даёт основание некоторым исследователям предполагать, что она могла уже быть к тому времени христианкой; трактат упоминает некого «пресвитера Григория» в её свите, в лице которого некоторые склонны усматривать её духовника.

Согласно В. Н. Татищеву (на основе спорной Иоакимовской летописи), симпатии к христианам и христианству проявлял киевский князь (972—978 или 980) Ярополк Святославич, убитый варягами по приказу своего брата Владимира Святого.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер»: Владимиру предлагались, в частности, ислам из Волжской Булгарии, иудаизм от хазар и христианство. Все они были отвергнуты князем по различным причинам.

Крещение князя Владимира и киевлян

Согласно «Повести временных лет», в 6496 году «от сотворения мира» (то есть приблизительно в 988 году н. э.) Киевский князь Владимир Святославич принял решение креститься от Константинопольской Церкви. После чего, в царствование Императоров Василия II и Константина VIII Порфирородных, присланное Константинопольским Патриархом Николаем II Хрисовергом духовенство крестило киевских людей в водах Днепра и (или) Почайны. Согласно русской летописи Повесть временных лет , князь во время крещения своего народа вознёс следующую молитву:

Многие историки относят крещение самого Владимира к 987 году. По византийским и арабским источникам, в 987 году Константинополь заключает с Русью союз для подавления мятежа Варды Фоки. Условием князя была рука царевны Анны, сестры Императоров Василия и Константина, — требование крайне унизительное для Ромейских василевсов. Тогда, в разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира, который нарекается именем Василия — в честь своего восприемника Императора Василия II; Владимир же «вдасть же за вено Корсунь греком царицы деля» (в вено за жену свою).

Из византийских хроник о «крещении Руси» в 988 году сообщают только «Аноним Бандури», в котором передаётся сюжет о выборе вер князем Владимиром, и «Ватиканская хроника»:

Последнее сообщение, вероятно, — обратный перевод из «Повести временных лет». В целом, в византийской литературе событие 988 года осталось практически незамеченным, поскольку, по представлениям греков, обращение Руси произошло столетием раньше.

Первый русский по происхождению митрополит Киевский Иларион (XI) так объясняет мотивы князя Владимира: «<…> и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумъти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую. Паче же слышано ему бъ всегда о благовърьнии земли Гречьскъ, христолюбиви же и сильнъ върою, како единого Бога въ Троици чтуть и кланяются, како въ них дъются силы и чюдеса и знамениа, како церкви людии исполнены, како веси и гради благовърьни вси въ молитвах предстоять, вси Богови пръстоять. И си слышавъ, въждела сердцемь, възгоръ духомъ, яко быти ему христиану и земли его».

Учреждение церковной организации в Киеве

В XX веке была выдвинута и поддержана некоторыми церковными историками (М. Д. Приселковым и А. Карташёвым) гипотеза о том, что при Владимире Киевская Церковь находилась в канонической зависимости от Охридской иерархии Болгарской Церкви, которая в то время якобы обладала автокефалией (что не соответствует общепринятым фактам), большинство исследователей не склонны её разделять.

В русских летописных источниках фигурирует несколько разных имён первого Киевского митрополита. В Русской Церкви в XVI веке утвердилась традиция считать им греческого (или сирийского) митрополита Михаила (Сириянина), который в месяцеслове именуется «первым митрополитом Киевским». Митрополиту Михаилу приписывается заслуга основания Златоверхо-Михайловского монастыря в Киеве, а прибывшим с ним монахам — основание монастыря, получившего впоследствии название Киево-Межигорского.

Крещение других русских земель

Известно, что первыми епископскими кафедрами, кроме Киева, была Новгородская, а также, возможно, Черниговская и Владимир-Волынская и Белгородская (ныне селение Белогородка под Киевом), Переяславская епархия.

На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям.

Согласно некоторым летописным свидетельствам, Новгород оказал активное сопротивление введению христианства: он был крещён в 990 году епископом Иоакимом при военной помощи киевского воеводы Добрыни (брат матери князя Владимира — Малуши) и тысяцкого Путяты.

В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны, а третий — св. Леонтий — погиб от рук язычников в 1073 (согласно прологу, в 993). Ростовчане были крещены только лишь епископом Исаией († 15 мая 1090), восшедшим на кафедру в 1078 году. К 1070-м, видимо, относятся и события, описанные в «Житии» Авраамия Ростовского, в частности сокрушение им идола Велеса, на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь.

Согласно исландским сагам, Полоцк был крещён около 1000 года исландским викингом-христианином Торвальдом Кодранссоном, получившим от константинопольского Императора Василия II грамоту «полномочного представителя Византии в русских городах Восточной Балтики».

Последствия принятия христианства

Цивилизационное значение

Цивилизационное значение крещения Руси трудно переоценить. Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для Русской цивилизации, пишет:

Эти два события [принятие христианства Русью и Литвой], сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера… Принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдалённую часть единого пространства — Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый огромный мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа»… И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, — может быть, особенно здесь.

Политические последствия

Крещение Руси произошло до окончательного раскола Западной и Восточной церквей, но в период, когда он уже вполне вызрел и получил своё выражение как в вероучении, так и во взаимоотношении церковной и светской властей.

В византийском церковно-государственном правосознании Император (Басилевс ) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности.

Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника. Киевская же митрополия в Константинопольских диптихах занимала место в ряду последних: в древнейшем из них — 61-е, а в более позднем, составленном при Андронике II Палеологе (1306—1328) — 77-е.

Митрополит Платон (Левшин) в начале XIX века видел особое значение в принятии христианства из Константинополя (а не Рима): «Великое благодарение обязана Россия воссылать Пастыреначальнику Христу, что не объял её мраком запада, то есть, что не подверглась она игу западныя Римския церкви, где уже в сие время, по многим суевериям и присвоениям Пап себе неограниченной власти, и по духу во всём мирскому, а не Евангельскому, всё почти было превращенно. Свободил нас Господь от сих сетей; хотя запад Антихристовым усилием всемерно тщался нас себе покорить, как впоследствии сие будет более видимо.»[

Культурные последствия

Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры как наследницы античной традиции. Особенно важным было распространение кириллической письменности и книжной традиции: именно после крещения Руси возникли первые памятники древнерусской письменной культуры.

Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом.

Духовенство осуждало языческие обряды и празднества (некоторые из них сохранялись долгое время вследствие того, что некоторыми исследователями квалифицируется как религиозный синкретизм или двоеверие). Разрушались культовые сооружения — идолы, капища.

Интересно при этом, что, судя по источникам, языческая духовная элита подвергалась репрессиям лишь в том случае, если выступала инициатором волнений, восстаний или сепаратизма. По мнению некоторых исследователей, опирающихся на «Повесть временных лет», «восстание волхвов» во Владимиро-Суздальской Руси в 1024 (а также в 1071 году) сопровождалось действиями и убийствами, имевшими ритуальный характер. Ярослав Мудрый «жестоко расправился с волхвами, наведя порядок в даннических областях»; в 1070-х годах в Новгороде волхв был убит дружиной князя Глеба («это был религиозный и бытовой конфликт, переплетавшийся с борьбой против власти Киева»).

Предполагают, что начало года по принятии христианства в Киеве начали считать от 1 марта, а не с новолуния после дня весеннего равноденствия, как раньше.

В церковной историографии (истории Церкви)

В месяцеслове Русской Церкви никогда не было и нет праздника (воспоминания) в честь событий 988—989 годов. Вплоть до начала XIX века в России не было истории Русской Церкви как научной отрасли или учебной дисциплины: первым систематическим трудом стала «Краткая Церковная Российская История» митрополита Московского Платона (Левшина) (М., 1805 в 2-х ч.). Церковный историк начала XXI века В. И. Петрушко писал: "Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия «Росия» формально была открыта столетием раньше».

Русская церковно-историческая литература XIX — начала XX века историю христианства в России и Русской церкви обычно рассматривала начиная с I века, связывая её с деятельностью апостола Андрея Первозванного. Так, один из наиболее авторитетных церковных историков конца XIX века Е. Е. Голубинский Первую главу своего фундаментального исследования «История Русской Церкви» обозначил как «Христианство на Руси до св. Владимира». Наиболее авторитетный русский церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) посвящает истории христианства в России до 988 года первые 2 части своего основного труда. Для обозначения же того, что произошло в Киеве в конце X века использовались различные термины (то есть не существовало устоявшейся, клишированной терминологии): «общее Руския земли крещение при Святом Владимире», «обращение князя Владимира», «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире и Ярославе». Сам князь Владимир обычно именовался «просветителем», как он именуется и в составленном в конце XIX века акафисте ему.

Официальное издание Московской патриархии в 1971 году писало: «По преданию, лучи христианской веры озарили пределы России уже в первые десятилетия христианства. Начало христианизации Руси это предание связывает с именем святого апостола Андрея Первозванного, бывшего на Киевских горах <…> В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Всё это подготавливало величайшие события в истории русского народа — крещение князя Владимира и последовавшее за этим в 989 году крещение Руси». Указание 989 (а не 988) года соответствовало преобладавшей в то время точке зрения в советской исторической науке о том, что событие имело место после 988 года.

Однако, в «Православном церковном календаре» на 1983 год, когда началась подготовка к празднованию «1000-летия Крещения Руси», указывался 988 год, а событию придавалось значение начала процесса: «Крещение киевлян в 988 году положило начало утверждению христианства во всей Русской земле».

Юридически официальный Гражданский Устав РПЦ , зарегистрированный в Министерстве юстиции РФ 30 мая 1991 года (позднейшие не публиковались), гласил: «Русская Православная Церковь ведёт свое историческое бытие от Крещения Руси, имевшего место в 988 году в Киеве при великом князе Владимире».

На введение христианства в качестве официальной религии в советской (до 1985 года) исторической науке существовало несколько точек зрения от негативной до в целом (с оговорками) позитивной.

Так, в изданной в 1930 году книге Церковь и идея самодержавия в России о крещении Руси говорится следующее: «Принесённое к нам из Византии православие сломило и загубило буйный языческий дух дикого свободолюбивого росса, целые века держало народ в невежестве, было гасителем в русской общественной жизни истинного просвещения, убивало поэтическое творчество народа, глушило в нём звуки живой песни, вольнолюбивые порывы к классовому освобождению. Само пьянствуя и подхалимствуя, древне-русское духовенство приучило к пьянству и подхалимству перед господствующими классами и народ, а своей духовной сивухой — проповедями и обильной церковно-книжной литературой окончательно создало почву для полного закабаления трудящихся во власти князя, боярина и жестокого чиновника княжеского — тиуна, творившего суд и расправу над угнетенными массами».

«Пособие по истории СССР для подготовительных отделений вузов» 1979 года издания называет введение христианства «второй религиозной реформой» Владимира I и даёт иную оценку: «<…> Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Древнерусского государства. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув „примитивное“ язычество, становилась теперь равной другим христианским народам <…> Принятие христианства сыграло большую роль для развития русской культуры».

Юбилейные празднования

Впервые юбилей события официально праздновался в Российской империи в 1888 году. «Летопись церковных событий» епископа Арсения(Иващенко) упоминает открытие 15 июля того года благотворительных заведений для приюта старых и калек. Центром торжеств был Киев; присутствовал обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев.

В русском зарубежье отмечалось 950-летие Крещения Руси.

1000-летие крещения отмечалось также и в СССР как внутрицерковный юбилей; основные торжества проходили в Москве 12 июня 1988 года в Даниловом монастыре.

1020-летие праздновалось в Киеве с 10 по 19 июля 2008 года на церковном и государственном уровнях; в торжествах приняли участие Вселенский Патриарх Варфоломей I и Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (с 2008 года «День крещения Киевской Руси — Украины» объявлен государственным праздником Украины). Юбилей также праздновался 23 — 25 октября 2008 года в Белоруссии; торжества возглавил Патриарх Московский Алексий II.

Первые христиане в Киеве. В.Г. Перов. 1880 г.

В каком году было Крещение Руси?

Ответ на вопрос, в каком году было Крещение Руси, должен знать каждый христианин. Крещение Руси было грандиозным событием, так как за короткий период времени произошли ключевые перемены, которые перевернули ход истории.

Крещение Руси было в 988 году по приказу князя Владимира.

От решения одного правителя может зависеть участь всего народа. Так было и во время правления святого князя Владимира. О том, что необходимо его подданным принять именно православную веру, он пришел к такому решению не сразу. У него были колебания между религиозными учениями, которые являются монотеистическими, то есть признают существование единого Бога, а не множества божеств. То, что князь Владимир уже был склонен к принятию монотеистической религии, свидетельствует о его мудрости, как правителя и желании объединить свой народ.

Причины принятия христианства

При выборе веры сыграло роль сразу несколько факторов. Одним из них было то, что бабушка святого равноапостольного князя Владимира, святая Ольга, была православной христианской. Она строила храмы и желала распространить христианство на Руси.

Акимов Иван Акимович «Крещение княгини Ольги в Константинополе» 1792 Государственный Русский музей

Вторая причина носила прагматичные цели — князь почувствовал, что языческая религия с ее большим количеством богов, демонов и прочих мифических существ не очень соответствовала его государственным планам. Князь стремился объединить земли вокруг Киева, централизовать власть. Важным моментом процесса централизации было изменение мировоззрения. Сначала князь решил систематизировать почитание языческих богов, впоследствии решил выбрать для государства одну из монотеистических религий.

Однако основной причиной того, что князь Владимир выбрал православную веру, является Божий промысел. Именно по воле Самого Господа произошло много удивительных событий, которые привели самого князя Владимира к искренней вере.

Решив принять христианство, Владимир, следуя несколько необычной логике решил, что просто так стать православным он не может, а должен непременно завоевать право на эту веру оружием. Поэтому князь пошел на Херсонес. Покорив Корсунь (как иначе называется этот город), князь отправил к византийским императорам Василию и Константину послов. Посланники передали государям, что князь Владимир взял Корсунь и если византийские императоры не согласятся выдать за Владимира их сестру Анну, он возьмет и Константинополь.

Можно представить себе ужас девицы, которая ради спасения родного города должна была выйти замуж за незнакомого ей северного варвара, к тому же некрещеного! Однако согласие на брак было дано, но с условием, что князь крестится. Владимир только этого и ждал.

Византийская царевна отправилась к жениху в Корсунь, а когда прибыла туда, князь внезапно ослеп. Владимир начал сомневаться, а мудрая девица объяснила, что ослеп он временно и исключительно для того, чтобы Господь показал ему свою неизреченную славу.

Князя крестил епископ Корсунский. Едва только он возложил руку на голову князя и стал погружать его в купели, как Владимир прозрел. «Ныне познал я Бога истинного», — с радостью воскликнул князь. Навсегда останется тайной, что было явлено Владимиру в момент крещения.

Дружина князя и бояре дивились чудесному исцелению своего повелителя, и многие из них, уверовав, крестились.

Вскоре после крещения Владимир повенчался с Анной, которая больше не страшилась стать женой русского князя, видя, что над ним и над его землей пребывает Божия благодать.

Перед тем как покинуть Херсонес, князь поставил церковь в честь святого Василия (это имя он получил при крещении)

Владимирский кафедральный собор в Херсонесе

После того, как Владимир вновь обрел зрение, он стал смотреть на свою прошедшую жизнь другими глазами. В его сердце появилось искреннее стремление угодить Господу и распространить святую веру для спасения душ людей. Святой князь Владимир стал совершать много дел милосердия: он помогал нищим, отпустил своих наложниц, духовно наставлял людей.

Выбор веры Владимиром

И. Е. Эггинк. «Великий князь Владимир выбирает веру». 1822.

Племенные культы не могли создать единую государственную религиозную систему, так как языческий пантеон не мог объединить верования всех племён Древней Руси.

Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар, предложившие ему перейти в ислам. Когда они рассказали князю об обрядах, которые необходимо соблюдать, в том числе и о запрете на питьё вина, Владимир ответил знаменитой фразой: «Руси есть веселие пити», после чего отверг предложение булгар.

После болгар пришли немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой. Те заявляли, что у них был пост по силе: «если кто пьёт или ест, то всё во славу божию». Однако Владимир отослал их, сказав им: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Следующими были хазарские евреи, предлагавшие Владимиру принять иудаизм. В ответ на это он, зная что Хазария была разгромлена его отцом Святославом, спросил, где их земля. Евреи были вынуждены признаться, что у них нет своей земли - Бог рассеял их по другим странам. Владимир отказался от иудаизма.

Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и советовался со своими ближайшими боярами.

Было решено дополнительно испытать веру, побывав на богослужениях у мусульман, у немцев и у греков. Когда после посещения Константинополя посланники вернулись в Киев они с восторгом сообщили князю: «Не ведали где мы есть - на небе или на земле». В итоге Владимир сделал выбор в пользу христианства по греческому обряду.

Какая вера была до принятия христианства?

До 988 года, когда было принято христианство, на Руси господствовали языческие верования. В жертву идолам приносили не только плоды растений, животных, но также были и человеческие жертвоприношения. Многие люди искренне верили, что таким образом они просят о ниспослании им милости и заслуживают ее.

Изначально дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, князю Владимиру.

Однако, несмотря на то, что Русь была крещена, простые люди продолжали чтить русские языческие традиции, постепенно приспосабливая их к христианским. Таким образом и возникло русское православие – причудливое сочетание славянского язычества и христианства. Несмотря на это, Крещение Руси продолжает оставаться одним из самых значительных событий в истории русской культуры.

Святой Владимир умер 15 (28 н. ст.) июля 1015 года.

«То новый Константин великого Рима; как тот крестился сам и людей своих крестил, так и этот поступил так же… Удивления достойно, сколько он сотворил добра Русской земле, крестив ее. Мы же, христиане, не воздаем ему почестей, равных его деянию. Ибо если бы он не крестил нас, то и ныне бы еще пребывали в заблуждении дьявольском, в котором и прародители наши погибли»», — написано о Владимире в «Повести временных лет».

Когда отмечается праздник

День крещения Руси закреплён в законодательстве Российской Федерации «в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России, и на укрепление российской государственности»

Отмечается ежегодно 28 июля , как «День памяти Святого равноапостольного великого князя Владимира» - крестителя Руси (15 июля по юлианскому календарю). Как и все памятные даты в России, «День Крещения Руси» выходным днём не является.

Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter .

В действительности христианизация происходила на протяжении нескольких столетий и была обусловлена прежде всего политическими причинами . Христианами становились киевские купцы, торговавшие с Византией, воины, посещавшие христианские страны. Христианство приняли киевские князья Аскольд и Ольга.

В X в. была сильным феодальным государством с высоким уровнем ремесла и торговли, духовной и материальной культуры. Дальнейшее развитие требовало консолидации сил внутри страны, а это было трудно сделать в условиях, когда разные города поклоняются разным богам. Нужна была объединяющая идея единого Бога . Международные отношения также требовали принятия христианства, так как Русь поддерживала постоянные контакты с христианскими странами Западной Европы и Византией. Для упрочения этих контактов нужна была общая идейная платформа.

Получение крещения от Византии также было не случайным. Киевскую Русь связывали с Византией более тесные торговые и культурные связи, чем с другими странами. Подчинение церкви государству, характерное для Византии, также импонировало княжеской власти. Принятие христианства от Византии давало возможность совершать богослужение на родном языке. Византии также было выгодно совершить крещение Руси, так как она получала при этом союзника в борьбе за расширение своего влияния.

Год крещения Руси

Акт крещения в Киеве и Новгороде, совершившийся в 988 году , еще не исчерпывал собой принятие христианства целым народом. Этот процесс растянулся на столетия .

Князь с дружиной крестился в Корсуне (Херсонес). Крещение было подкреплено бракосочетанием князя с сестрой визаитийкого царя Василия III. По возвращении князя Владимира с дружиной и новоявленной княгиней в Киев он отдал приказ о ниспровержении старых богов и о необходимости собраться всему населению Киева в определенный день и час к берегу Днепра, где и было совершено крещение. Крещение Новгорода было более сложной задачей, так как Новгород постоянно проявлял сепаратистские тенденции и воспринимал крещение как попытку подчинить его воле Киева. Поэтому в летописях можно прочитать о том, что «Путятя крестил новгородцев огнем, а Добрыня мечем», т.е. новгородцы оказали ожесточенное сопротивление крещению.

Последствия крещения Руси

В течение XI в. в разных концах Киевской Руси возникали очаги сопротивления христианизации. Они имели не столько религиозный, сколько социальный и политический смысл; были направлены против угнетения и распространения власти киевского князя. Во главе народных возмущений, как правило, стояли волхвы.

После принятия христианства, уже при Ярославе Мудром, в Киеве была создана митрополия во главе с присланным греком-митрополитом. Митрополия делилась на епархии во главе с епископами — в основном греками. До татаро-монгольского нашествия Русская православная церковь насчитывала 16 епархий. С 988 по 1447 г. церковь находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, ее предстоятели назначались в Константинополе. Известны только два случая назначения предстоятелями русских — Иларион (XI в.) и Климент Смалятич (XII в.). Уже при Владимире церковь стала получать десятину и скоро превратилась в крупного феодала. Появляются монастыри, выполняющие оборонительные, просветительские, благотворительные функции. В правление Ярослава были основаны монастыри св. Георгия (христианское имя Ярослава) и св. Ирины (небесной покровительницы жены Ярослава). В 50-е гг. XI в. появляется самый значительный из древнерусских монастырей - Киево-Печерский , основанный Антонием и Феодосием Печерскими, основоположниками русского монашества. В начале XII в. этот монастырь получил статус лавры. Ко времени татаро-монгольского нашествия монастыри были почти в каждом городе.

Благодаря материальной поддержке князей строятся церкви. В 1037 году был заложен собор св. Софии — главный соборный храм в Киеве, построенный по образцу константинопольского. В 1050 году строится одноименный собор в Новгороде.

В условиях феодальной раздробленности церковь оказалась в непростой ситуации. Ей приходилось играть роль посредника в улаживании споров и противоречий, роль примирителя враждующих князей. Князья часто вмешивались в дела церкви, решая их с точки зрения собственной выгоды.

С конца 30-х гг. XIII в. русские земли оказались порабощенными . Церковь характеризовала это бедствие как наказание за грехи, за недостаточность религиозного рвения и призывала к обновлению. К моменту нашествия на Русь татаро-монголы исповедовали примитивный полидемонизм. Они относились к служителям православной церкви как к людям, связанным с демонами, которые могут навести на них порчу. Эту опасность, по их мнению, можно было предотвратить или обезвредить хорошим обращением со служителями православия. Даже когда татаро-монголы в 1313 г. приняли , это отношение не изменилось.

Государство Древнюю Русь могла сделать только единая духовная жизнь — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно князь Владимир по сути впервые объединил Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.

Первые христиане на Руси

На русских землях и раньше были христиане, но язычники периодически воздвигали на них гонения: так были убиты первые христиане, княжившие в городе Киеве, Аскольд и Дир. О них почти ничего неизвестно, кроме того, что убиты они были князем Олегом — наставником князя Игоря Святославовича, мужа княгини Ольги. Именно она со временем почтила память Аскольда и Дира. Над их могилами в Киеве княгиня воздвигла храм святителя Николая Чудотворца, положив тем самым и начало почитания в России святого Николая Угодника.

Первые христиане Руси вынуждены были таиться и совершать богослужения тайно, боясь преследования языческих князей.

Первая православная правительница России

Биография равноапостольной княгини Ольги — это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей — и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.

Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.
Святая Ольга — первая правительница Руси, принявшая христианство. Ее жизнь — не плод выдумки, не легенда, а ряд научно подтвержденных событий. Духовной матерью России называют святую многие источники. Рассказ о ее жизни помещен уже в первой древнерусской летописи «Повесть временных лет». Тем более почитаема святая Ольга православными людьми, что она служит образцом во многих сферах жизни.

Причины Крещения Руси

Происходила будущая княгиня Ольга из рода Изборских князей села Выбуты под Псковом. Удивительно стала она невестой киевского князя Игоря: по преданию, князь охотился в тех местах, а переправляясь через реку, обратил внимание, что перевозчиком была красивая девушка. Начав делать ей недвусмысленные намеки, князь получил решительный отпор: Ольга заявила, что лучше бросится в реку, чем будет обесчещена. (Заметим, это происходило в языческие времена, но сила нравственных понятий девушки, будущей святой, была весьма велика). Князь Игорь отступился, но запомнил смелую красавицу, и когда его опекун князь Олег начал выбирать невесту названому сыну, собрав всех девушек Руси в Киеве, Игорь сам попросил о том, чтобы привезти в столицу целомудренную девушку из Выбут. К счастью, Ольга была не только мудра и красива, но и происходила из княжеского рода.

Супружеской паре не отпущено было долгое счастье. Только три года исполнилось их первенцу Святославу, как стала княгиня вдовой: племя древлян коварно убило в одном из военных походов князя Игоря.

Оставшаяся единственной правительницей Русской земли — ведь князь Олег уже умер, а Святослав был еще малышом — Ольга не растерялась. Она начала решать государственные дела и показала прекрасные способности в управлении государством. Слух об этом дошел и до древлян: справедливо испугавшись мести молодой вдовы, которую они поначалу считали слабой и неспособной ответить на убийство мужа, они посылали три посольства к Ольге, предлагая супружество с их князем. Все эти посольства княгиня уничтожила, а затем под видом согласия на брак вошла в древлянский город и перебила многих. Еще через некоторое время она собрала дружину и полностью разбила войско древлян, захватив их главный город.

Агиографы (составители жития) святой пишут, что такая жестокость не является примером для христианского подражания: приняв христианство, она по слову Христа стала молиться за обидчиков. Отмечают они, впрочем, что святая всю жизнь искала путь чести и правды, почему и просветил ее Господь со временем Светом Своей Истины. Известный Нестор-летописец писал, что Ольга искала лучшее на свете и нашла бесценный жемчуг - Христа Бога и Его учение.

Поход против древлян укрепил авторитет княгини, дал ей преданность дружины и уважение подданных. Из истории известны ее мудрые реформы находившегося в зачаточном состоянии Русского государства: деление земель на погосты-районы, которые она же после Крещения стала собирать вокруг церквей; появление новых городов, расцвет торговли. Именно княгиня Ольга первой задумалась об объединении государства под одной идеологией, одной верой — что более детально спланировал и осуществил со временем князь Владимир. Только единая духовная жизнь могла сделать Русь государством — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты.

Крещение княгини Ольги и строительство первых православных храмов на Руси

Зная о мощи Византийской империи, оплоте христианства, будущая святая отправилась на уже созданном ею русском флоте в Константинополь с дипломатической миссией. Узнав об учении христианском, увидев процветание христианской империи, она была крещена Константинопольским Патриархом Феофилактом. Ее крестным отцом был сам император Константин Багрянородный — по преданию, он предлагал ей стать его женой, она же мудро предложила стать ее воспреемником от купели Крещения. Крестный отец не может жениться на дочери — именно так святая Ольга в очередной раз осталась верна памяти мужа без ссоры с опасным для Руси могущественным государством.

Вернувшись на Русь c иконами и богослужебными книгами, святая стала проповедовать христианство. В центре Киева святая заложила храм во имя Софии Премудрости Божией, положив в нем Крест, сделанный из Древа Животворящего Креста Господня, на котором был распят Сам Господь и которым ее благословил на апостольское служение (то есть проповедь христианства) Константинопольский Патриарх. По всем русским городам она стала строить храмы, объединяла жизнь погостов вокруг церквей — ставила на кладбищах, служивших местом поклонениям духам мертвых, церкви. И сейчас слово «погост» означает церковь с кладбищем вокруг нее.

Святая Ольга принесла на Русь не только учение Господа, но и церковные догматы, представление о богословии. По легенде, посещая родное селение Выбуты, на месте нынешнего Кремля города Пскова она увидела явленные Богом три луча, сияющие с небес: княгиня сказала находящимся при ней людям, что здесь будет великий город и в центре его — храм во имя Святой Троицы. Так и случилось: Псков сыграл большую роль в русской истории, а храмы его и по сей день служат украшением и духовными светочами города. На месте видения княгиня поставила крест и основала храм: сейчас здесь находится великий Троицкий собор псковского Кремля, а через реку — часовня во имя самой святой княгини Ольги.

Возможно, для Крещения всей Руси святой Ольге не хватило мужской твердости ее внука, князя Владимира, который с малых лет уже наблюдал за деятельностью бабушки. Скорее же, что сын Ольги, возмужавший Святослав, не дал ей проповедовать людям учение Христа в государственном масштабе. Большим шагом к просвещению было хотя бы отсутствие притеснений христиан от Святослава. Как истинная христианка, Ольга со смирением передала власть сыну, по праву занимавшему престол, и занималась только проповедью, храмоздательством и благотворительностью — заботой о нуждающихся. Даже перед смертью она принимала священника у себя тайно и боялась крестить внуков. Известно, что Ольга много молилась о просвещении Русской земли: по ее молитвам, благодаря ее воспитанию святой князь Владимир со временем пришел к вере христианской и крестил Руси, ставшую великим государством. Эту молитву сохранило церковное предание — читайте ее в конце статьи.

Святая Ольга отошла ко Господу в возрасте около 80 лет в 969 году, 24 июля — сегодня Церковь ежегодно празднует в этот день ее память.

Где находятся первые мощи на Руси

После смерти княгиня Ольга еще до официального, церковного признания ее святой — ведь Церковь на Руси долгое время была слаба и невелика — прославилась нетлением своих мощей и чудесами от них.
Верным оказались ее слова о гибели сына: уговаривая Святослава принять христианство, она предупреждала его о возможной гибели. По сведениям летописи, Святослав действительно был убит печенегами, тело же его предано поруганию: из его черепа была сделана пиршественная чаша.

Сбылось и пророчество княгини о просвещении Руси: перед смертью она говорила, что страна будет крещена.

Уже при князе Владимире Красно Солнышко, Крестителе Руси, тело его бабушки было перенесено в Десятинный храм в честь Успения Божией Матери. Княгиня была положена в каменный гроб-саркофаг так, как чествуют святых. Очевидно, князь Владимир хотел положить начало почитанию святой Ольги, зная ее праведную жизнь и апостольские труды.

Место захоронения святой было устроено в отдельном помещении с отверстием, через которое можно было видеть саркофаг: по преданию, верующие видели и сами мощи, а любопытствующие — только гроб. По просьбам к святой Ольге (молитвы ей еще не были составлены) люди получали исцеления. Так проповедь святой равноапостольной Ольги продолжалась и по кончине.

Сегодня для почитания верующих сохранилась лишь частица мощей святой. Киевская Десятинная церковь была разрушена по время татаро-монгольского нашествия на Киев в 1240 году, а мощи святой Ольги были сокрыты в земле. По преданию они были обретены при раскопках в XVII веке митрополитом Киевским Петром Могилой, а вот в начале XVIII столетия — когда после Петровских реформ многих россиян затронула секуляризация и равнодушие к Православию — мощи святой Ольги пропали.

Сегодня частица мощей великой святой, равноапостольной княгини Ольги бережно хранится и всегда открыта для поклонения верующих в храме во имя святителя Николая Чудотворца в Пыжах города Москвы.

Год Крещения Руси

К моменту вступления на княжеский престол Владимира на территории Киевской Руси процветало язычество. Князь стал править как язычник, завоевав себе уважение киевлян и дружины как человек мудрый и честный по языческим меркам. Известно, что он был храбр и смел в боях, однако многие его дела до Крещения приводят в ужас христианских историков — он был просто кровожадным воином. Во время его правления приносились большие человеческие жертвоприношения, в том числе убивали христиан.

В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).

Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».

Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.

Крещение Руси Князем Владимиром

В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.

Князь не заставлял никого креститься под страхом смерти, но возможно, что многие крестились из опасения утратить расположения князя. Многие историки полагают, что крещение большей части населения происходило насильственно. Однако в ряде летописей сохранились свидетельства о священниках и епископах, ставших мучениками за веру в разных регионах страны, отдаленных от Киева. Многие из них были канонизированы. Это значит, что далеко не всегда священники были под охраной дружины и тем более не могли наказать отказавшихся креститься.

Святой князь Владимир и святая княгиня Ольга

Равноапостольная княгиня прославилась своей силой и мудростью во всех сферах жизни: как мудрая правительница, добрая мать, верная жена, великая святая. Перед ее иконой молятся во всех жизненных трудностях:

О помощи в делах;

О хранении верности любимому и о помощи для любимой в ожидании;

О том, чтобы пережить горечь трагедии и потери близкого человека;

О прощении грехов;

Об избавлении от опасности;

О правильном, христианском воспитании детей;

О здоровье детей и помощи им во всех делах;

О разрешении конфликтов;

Святая княгиня Ольга также является покровительницей тезоименитых ей девушек и женщин. Они, а также все, любящие и почитающие святую Ольгу, могут носить ее нательный образок — это обычно маленькая металлическая иконка святой с ушком для подвешивания на цепочке рядом с крестиком и ношения на груди.

Святой князь Владимир прославлен в лике равноапостольных, то есть подобных апостолам просветителей. Он прославился своей силой и мудростью во всех сферах жизни. Перед его иконой молятся во всех жизненных трудностях:

О помощи в делах;

О хранении веры и чистоты души;

О прощении грехов;

Об избавлении от опасности;

О разрешении конфликтов;

О помощи в политической и общественной карьере, а также церковном служении.

День памяти святого князя Владимира — это день праздника памяти Крещения Руси. Празднуется эта дата 28 июля.

История Русской Православной Церкви

Русская Православная Церковь поначалу не имела Патриарха и была поместной церковью, которая управлялась на местных кафедрах епископами. Когда же произошла Великая Схизма, разделение Церквей на Православную и Католическую, Русская осталась в Православии. Князь Владимир изначально мог принять Крещение в Риме и привезти западных миссионеров на Русь, но, по мнению историков, посчитал Римского Папу слишком обремененным политическими амбициями, в то время как сам Владимир не желал подчиняться никакому диктату.

Важной вехой в истории Православия на Руси стала реформа Патриарха Никона.

Старообрядчество появилось в середине 17 века, когда Русская Православная Церковь перенесла реформа Патриарха Никона. Старообрядцы (они же староверы, раскольники) инициировали церковный раскол, который был не столь кардинален, как деление Церкви на Католическую и Православную потому, что догматы Церкви реформами не затрагивались. Патриарх Никон пытался лишь насадить греческие обряды, унифицировав богослужения Константинополя и России, которые в течение веков после Крещения Руси несколько видоизменились. Например, в Русской Церкви богослужения стали очень долгими, была практика читать одновременно некоторые молитвословия в разных концах Церкви, сохранялось двоеперстное крещение. Реформирована была внешняя, обрядовая сторона богослужения, переписаны и заново переведены некоторые богослужебные книги.

Отличия старобрядчества и Православия

Старообрядчество стало определенным культурным и историческим феноменом Руси. У староверов была своя правда, однако история показала неправильность пути старообрядцев: отойдя от Православной Церкви, создав раскол, часть из них лишилась благодати апостольского преемства и осталась «беспоповцами», то есть не имеющими священников. Люди, находящиеся в таком религиозном течении, не имеют возможности приступать к Таинствам Церкви: Венчанию, Крещению, Миропомазанию, Причастию и Исповеди — а потому можно считать их лишенными церковной благодати.

Теперь старообрядцы делятся на ряд групп, называемых согласиями и толками. Часть старообрядцев имеет священников и называется Единоверческой Церковью. Они совершают обряды по канонам 17 века, принимая догматы Православной Церкви и Ее руководство. Именно «поповцев» единоверцев принимает и сегодня в каноническое общение Православная Церковь. Беспоповцы со временем исчезли почти совершенно.

Отличаются друг от друга нательные православные и старообрядческие кресты, которые называются «тельники». Это название просто сохранено с дониконовских времен — так называли кресты с самого Крещения Руси и до 17 века.

Сегодня большинство православных крестов сделано, как ни странно, в католической традиции. Крест изображается только с одной большой перекладиной, лаконично. Возможно, это есть то объяснение, что такие кресты стоят дешевле, их изготовление, особенно в металле, менее затратно.

Тем не менее, старообрядческие кресты — это просто изображение крестов такими, как их носили большинство наших предков до 17 века. Они сохраняют все особенности надписей и рисунков Голгофского креста.

Крест традиционно изображается восьмиконечным, с дополнительными нижней и верхней перекладинами, но вписанным в более удобную форму четырехконечного креста. Это воспроизведение известного и реального исторически существовавшего Креста Иисуса Христа.

Самая верхняя перекладина — это табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ. Эта надпись известна из Евангелия и означает «Иисус Назарянин Царь Иудейский».

Самая нижняя, косая перекладина — опора для ног, традиционно ставившаяся на крестах. Ее символический смысл — напоминание об истории двух разбойников, распятых справа и слева от Христа. Правый конец перекладины поднят в воспоминание о благочестивом разбойнике, покаявшемся на кресте в своих грехах, считавшего себя недостойным рая — и первым вошедшим с Христом в Царствие Небесное. Второй конец опущен, в воспоминание о проклинавшем Бога втором разбойнике. Эта история — свидетельство о том, что и сама смерть каждого человека может изменить его загробную жизнь.

Изображение слева копья, справа трости — орудий казни Спасителя. Копьем римский солдат проткнул уже скончавшегося Христа, чтобы понять, умер ли Он, и из бока Его «истекли Кровь и вода». На трость насажена губка с уксусом, ее подал один из солдат Христу.

Внизу изображен череп — это голова Адама, то есть символически изображается захоронение первого человека. По преданию, именно около Голгофы он был погребен в древние времена.

Надпись наверху — «СНЪ БЖIЙ» — означает, что Христос — Сын Божий.

Табличка на Кресте Христа с надписью ИНЦИ — сокращение от «надписания вины», которое должно было висеть над каждым, кто умирал позорной крестной казнью. Надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский» написана Понтием Пилатом, который хотел показать иудеям, что на Христе вины нет, устыдить их.

Буквы слева «К» и справа «Т» — своеобразные подписи изображенных предметов: копья и трости.

Надпись слева «МЛ» и справа «РБ» — церковнославянская фраза «место лобное рай быть», то есть на русском языке: «Место казни стало раем». Надпись напоминает, что смерть Христа, Его жертв за грехи людей открыла всем рай, закрытый после грехопадения Адама.

Еще ниже, у ступеней слева и справа по одной букве «Г» — это значит, что ступени символически показывают гору Голгофу.

Около черепа слева буква «Г», справа буква «А», подписывающие его как «голова Адама».

Важнейшие и самые крупные надписи у Креста — «IC ХC» и «НИКА» над и под длинной перекладиной, к которой были прибиты руки Христа. «Ника» переводится с греческого как «победа» и находится обычно не на самом Кресте, поскольку исторически ее не было на Кресте Христовом. По преданию, его стали писать около Креста после видения императора Константина Великого, описанного нами. Однако возможно, что такая традиция появилась еще раньше, ведь апостолы и евангелисты называли Христа Победителем ада и смерти. Именно это в полном смысле означает надпись: силой Христа побеждается грех и смерть. Со временем эта надпись появилась и на просфорах (церковный пресный хлеб с печатью из креста на плоской вершине, из которого вынимаются частицы с поминанием имен людей; просфору дадут вашим близким или вам при подаче записки «О здравии» на Литургию) и святом артосе (большой круглый хлеб, освящаемый после Пасхи в память о Христе).

Точно так же изображается Крест на одеянии монахов-схимников и на ряде икон. Таким образом, каждый православный человек может при желании носить и старообрядческий нательный крест, тельник. Отметим лишь, что в старообрядческой традиции особо выделяются женские кресты: они имеют символическое изображение цветов под названием «лепестки» на собственно перекрестии Креста.

Распятия и кресты разных старообрядческих толков также могут иметь свои особенности, но они незначительны. Обычно отличается изображение на вершине Креста: там размещается изображение Духа Святого в виде голубя или Бога Отца, или икона Христа.

Кресты поклонные и кладбищенские, то есть не нательные, имеют навершие из двух скошенных планок. Также над старообрядческими могилами ставят кресты-голубцы: деревянные столбики с утолщением наверху и вырезанной иконой в утолщении, с навершием-домиком из скошенных досок.
«Пилатова надпись» — буквы «ИНЦИ» — также вызывают споры среди старообрядцев. Иногда ее не вырезают, поскольку староверы считают, что это позорная надпись.

Церковь и революция

Русскую Православную Церковь в тяжелейшие годы гонений на нее после революции возглавил Патриарх Тихон (Белавин), канонизированный как Святитель Тихон Московский. Он стал первым Патриархом России после Синодального периода, когда Церковь была лишь подведомственным государству учреждением, которое возглавляли подчас неверующие люди. Время его патриаршества пришло на первые годы гонений и красного террора, и в это страшное время он сумел прожить такую жизнь, и так управлять Церковью, что сохранил и ее, и сам обрел святость перед Господом. Канонизирован он был в конце ХХ века.

После формирования нового Синода в 1917 году владыка Тихон стал его членом. Избрание Патриарха готовилось долгие годы еще при участии святого царя-страстотерпца Николая Второго. Во время съезда мирян и духовенства, а затем Поместного Собора Русской Православной Церкви святитель был избран сначала председателем Собора, а затем и Патриархом (посредством жеребьевки).

Вот как это произошло. Важнейшей задачей Собора было возрождение жизни Русской Православной Церкви на канонических началах — ведь Петр Первый сделал Церковь одним из ведомств государства, поделив их на Сенат и Синод. Многие годы при разных государях Церковь возглавляли в должности обер-прокуроров и все неверующие люди или лица других вероисповеданий.

На место Предстоятеля Церкви было три кандидата. После Божественной Литургии и молебна 5 ноября 10917 года схимонах Зосимовой пустыни, почитаемый старец, взял из ковчежца, помещавшегося за чудотворной иконой Богоматери, один из трех жребиев с именем кандидата — им и оказался святитель Тихон, получивший титул Патриарха Московского и всея Руси.

Несмотря на высокое положение, святитель не изменил ни аскетического образа жизни, ни своего доброго характера. Мягкость и спокойствие не мешали ему быть твердым в вопросах защиты Церкви и веры — ведь через год начались преследования Церкви, страшные годы красного террора и голода. В это ужасное время святитель Тихон призывал народ к молитве и спокойствию, желая предотвратить возможные кровопролития. Ведь Николай Второй сам отрекся от престола, люди пребывали в растерянности и не знали, какой политической силой они будут подвластны.

Гонения на Церковь в России в ХХ веке

Уже в 1922 году советская власть начала кампанию по изъятию церковных ценностей. Одновременно группа авантюристов из числа духовенства создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. И вот именно ее патриарх Тихон, которого «обновленцы» вместе с советской властью обвинили в ведении контрреволюционной деятельности и арестовали, сумел предотвратить.

В середине 1921 года святитель Тихон создал комитет помощи голодающим, призывая все приходы сделать пожертвования, сдавая церковную утварь и драгоценности в пользу «голодающих Поволжья». Парадокс был в том, что именно к помощи голодающим (между прочим, голод возник именно из-за действий советской власти) и призывало государство. Однако, как стало ясно историкам из сохранившихся указаний Ленина, кампания по изъятию церковных ценностей под предлогом помощи голодающим имела своей целью лишь разорение, а затем и уничтожение Церкви. Власти предполагали, что Церковь будет сопротивляться и они смогут легально, под предлогам «защиты революции», убивать православных. Но святитель Тихон обличил их, сам призвав людей помогать поволжцам.

Разумеется, Советы не могли оставить это безнаказанным и арестовали святителя пока что в качестве «свидетеля», обвиняя в поддержке контрреволюции. Никто не смог ничего доказать, и через несколько месяцев Патриарха освободили.

Предполагают, что это произошло потому, что положение Церкви оставалось довольно сильным. Только так святитель избежал казни: власти побоялись волны народного протеста. Известно, что на его жизнь было совершено два покушения — во время одного из них погиб келейник владыки Яков Полозов.

Патриарх тяжело переносил борьбу и трудности ведения Корабля Церкви. С 1924 года он сильно болел. В середине весны 1925 года он отслужил последнюю Литургию и скончался в молитве.

Проститься со святителем пришло более миллиона человек не только из Москвы, но и со всей России. Собор Донского монастыря был переполнен на протяжении ста часов — столько длилось прощание с Его Святейшеством. По свидетельствам очевидцев, уже в часы прощания люди, прикладываясь ко гробу с телом Патриарха — а ведь это были мощи, то есть тело святого — получали исцеления от тяжелых заболеваний, слепоты, глухоты, психических болезней, хромоты… Не верится, что происходило это в годы гонений на Церковь, еще живы некоторые люди, слышавшие сами это от очевидцев. Говорили, что это было не просто прощание, но и народное прославление святого.

Уже в 1981 году Архиерейским собором Русской Православной Церкви Заграницей Патриарх Тихон был прославлен в лике исповедников, а в 1989 его прославила и Русская Православная Церковь, до того не имевшая возможности канонизировать святителя, вероятно, из-за продолжавшихся притеснений со стороны советской власти.

В 1992 году после поджога некими хулиганами Малого собора Донского монастыря почти случайно были обнаружены нетленные мощи святителя Тихона. С тех пор множество людей приходит помолиться святому и приложиться к святыне — его мощам, специально совершая паломничества в Москву.

Церковь в годы оттепели

Таким образом, Господь прославил Патриарха Тихона и показал, что его руководство Церковью в годы революции было верным. Его дипломатичность и в то же время верность церковному Уставу, вере Православной стала примером для последующих великих Патриархов, среди которых наши современники — Патриарх Алексий Второй и Патриарх Кирилл.

Несмотря на «хрущевскую оттепель», 1960-е годы, когда начал свое архиерейское служение владыка Алексий (Ридигер) — будущий Патриарх Алексий Второй, были трудны для Церкви. Если в 1930-х священников расстреливали вместе со всеми как врагов народа, то во времена Великой Отечественной войны их начали массово возвращать из лагерей, открывая храмы. Хрущев открыл новые гонения: в первую очередь, организовав информационную волну даже не безбожия, а стереотипной клеветы на Церковь в средствах массовой информации. Поднялись революционные лозунги, осуждавшие «мракобесие», на людей давили психологически, позоря на работе, например, за посещение пасхального богослужения. Закрывались семинарии под предлогом некачественного образования и церкви, которые просто «необходимо» было использовать под склады, заводы и зернохранилища.

Став Патриархом, Алексий Второй часто говорил, в том числе в печати, но без подробностей, об этих временах, что лишь Богу осталось известным, как непросто приходилось священникам и архиереям переживать время гонений. Однако интересы Православной Церкви» отстаивались, Она не умирала при помощи таких ревностных служителей Господа, как владыка Алексий.

Власть и Церковь в годы Перестройки

Совсем недавно, менее десятка лет назад, отошел ко Господу Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, возглавлявший Русскую Православную Церковь в труднейшие для всей страны переломные годы конца 80-х -начала 90-х. Его Святейшество, вопреки высокому положению, был простым в общении, а потому любимым всеми, знавшими его близко, принципиальным человеком светлой души. Он стал пятнадцатым после восстановления Патриаршества в России Предстоятелем Церкви.

Имя Алексия II также занимает основательное место в науке об истории Церкви и теологии. Только до восшествия на Первосвятительский престол он имел более 150 публикаций по церковной истории и богословию темы. Кто такой Патриарх Алексий (Ридигер), почему его почитают как праведника и что он сделал для Церкви и всей России — вы узнаете в данной статье.

В 1990 году скончался Святейший Патриарх Пимен, а 10 июня того же года на его место был выбран Патриархом Московским и Всея Руси Алексий II.

Интересно, что деятельность Патриархов Русской Православной Церкви с каждым последующим избранием Предстоятеля все расширяется. Обычно Патриарха избирали из маститых иерархов, имеющих обширный пастырский опыт, но потому оторванных от слишком совершенных веяний общества. В середине ХХ века никто не задумывался о важности привлечения в Церковь молодежи: с ней было трудно разговаривать, ребята не только стремились к обычным развлечениям, но и имели мнение о Церкви как о «сборище мракобесов». Не имея жизненного опыта, они полагались на суждение учителей и авторитет государства.

Со временем многое начало меняться. Интеллигенция, эмигранты обращались к христианству как фактически религии протеста, глотку свежего воздуха в душной советской идеологии. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, работы с молодежью (на которой делает огромный акцент и новый, нынешний Патриарх Кирилл), реструктуризации Церкви, созданию новых епархий.

Церковные и светские историки выделяют следующие плюсы и минусы деятельности Алексия Второго на посту Патриарха Московского и Всея Руси:

Увеличение числа храмов, обителей и епархий — при том, что число верующих и воцерковленных людей не требовало такого числа церковных структур.

Активное возвращение церкви исторических зданий храмов, их восстановление — это именовалось «претензией Церкви на каноническую территорию». Если некоторые церкви были отданы под склады или цеха и возвращались безболезненно, то возвращение храмов-музеев, храмов-памятников встречало активное сопротивление со стороны общественных активистов. Случались инциденты, когда Церковь и культурные организации оказывались по разные стороны баррикад. Тем не менее, именно в период деятельности Патриарха Алексия был заложен опыт преодоления такого противостояния. Интеллигенция удостоверилась в том, что Церковь действительно умеет сохранять культурное достояние стороны, тем более, что именно она и создала это достояние: именно для молитвы была построена и Троице-Сергиева лавра, и Исаакиевский собор в Петербурге, и Ипатьевский монастырь в Костроме.

Увеличение числа рукоположенных епископов, священников, монахов и аппарата церковных чиновников — Синодальных отделов — в то время, как люди не были духовно готовы к ответственному церковному служению. Это по сей день спорный момент: от апостольских времен и до революции в России не хиротонисали о священники раньше 30 лет При Алексии Втором начали рукополагать даже епископов младше тридцати.

В то же время, такое «увеличение потока кадров» и мест для молитвы создали задел, пространство для дальнейшего прихода в Церковь многих и многих людей. Сегодня начинается не только возрождение храмов в исторических здания церквей, но и строительство новых. Так, в Москве существует программа по созданию 200 новых храмов в спальных районах столицы; в одной Выборгской епархии строится 36 храмов, а во всей Санкт-Петербургской митрополии — более 100. Люди действительно не помещаются в зданиях маленьких церквей, многие приходы по воскресным и праздничным дням выносят колонки наружу здания, чтобы люди могли помолиться и на улице.

Возросло число просветительских центров, активизировалась миссионерская деятельность Церкви. Многие считали, что Церковь не должна привлекать к себе новых людей, а занимать нишу некой сферы услуг. Тем не менее, именно Патриарх Алексий снова начал катехизаторское дело Церкви: ведь еще Христос заповедовал апостолам просвещать все народы светом христианства, спасать души людей. Сам он безбоязненно выступал по всему миру с речами, направленными на укрепление традиционных нравственных ценностей — ведь в их основе лежат именно заповеди Божии — в то время, как в Европе начиналось движение пропаганды гомосексуализма и нивелирования различий между полами, узаконивания эвтаназии. Предстоятель не раз заявлял, что моральное разложение общества ведет к гибели цивилизации.

Непросты были внутрицерковные отношения: редко созывались Поместные соборы, обострились отношения с Римско-Католической Церковью и Вселенским Константинопольским Патриархатом. При этом ряд священнослужителей обвиняли Его Святейшество в экуменизме, то есть слишком активном взаимодействии с другими конфессиями и религиями.

В период Патриаршего служения Алексия Второго в мире и в России происходили военные конфликты. Этот Патриарх известен. тем, что в 1993 увещевал ГКЧП, вынеся Владимирскую икону из запасников Третьяковской галереи и молясь перед ней о мире и помощи Божией со всем народом. Кроме того, он регулярно выступал с миротворческими инициативами относительно войн на Северном Кавказе, в Южной Осетии, при бомбежках ВВС США в Ираке и Сербии.

В интервью незадолго до смерти Святейший владыка Алексий Второй сам подвел итоги своей работы, оценив плоды своих трудов как совершенно новые отношения Церкви и государства, которые он вынужден был выстроить. По воле Божией он смог повернуть взаимодействие и с обществом, и с властью в сторону принятия Церкви.

Смерть Патриарха Алексия Второго и новая власть в Церкви

Его Святейшество отошел ко Господу, не дожив лишь два месяца до своего 80-летия. Алексий Второй скончался в Патриаршей резиденции в Переделкино, в дни Рождественского поста — 5 декабря 2008 года. Православный народ всей России и ближайших стран настолько привык, что этот добрый пастырь Церкви всегда бодр, ездит по стране и бывает даже в отдаленных епархиях, что смерть его вызвала шок и изумление. На этом фоне стали даже распространяться слухи, что Патриарх был убит, однако свидетельствами близко знавших его иерархов и заключением медицинской экспертизы они были опровергнуты: Алексий Второй в течение последних лет жизни перенес несколько инфарктов и инсульт, поэтому смерть наступила по естественным причинам, став следствием сердечной недостаточности.

Не только его духовные чада, при жизни просившие Патриаршего совета, но и многие люди, от деревенских прихожан, приехавших поклониться святыням столицы, до самого Президента и различных знаменитостей, приходят посоветоваться со Святейшим владыкой, испросить его помощи и благословения на добрые и необходимые дела. Патриарх пока не причислен к лику святых — ведь для канонизации должен пройти не один десяток лет — но уже сейчас фиксируются чудеса по молитвам к нему у могилы, досконально изучаются материалы и свидетельства вех его жизненного пути, разрастается народное почитание.

Так, митрополит Калужский и Боровской Климент, бывший заместителем Алексия Второго — он имел должность Управляющего делами Московской Патриархии — писал, что в близком общении всегда видел в нем рассудительного пастыря Церкви, имевшего поистине дарованную Богом любовь ко всем людям. Он был для всех православных людей словно заботливым отцом, руководившим Церковью с искренним переживанием ее проблем в собственном сердце. Не было для него вопрос неважных, даже самых простых людей, с которыми поступали несправедливо, он отстаивал перед властью, помогал самым дальним и бедным церковным приходам. По словам Высокопреосвященнейшего Климента, на имя Святейшего Патриарха Алексия приходило более десяти тысяч писем ежегодно (то есть около 30 ежедневно) — и ни одно он не оставлял без внимания, каждый день выделяя время на прочтение корреспонденции и указания по просьбам адресантов. Многие люди, служившие вместе со Святейшим или бывшие сотрудниками Синодальных отделов, свидетельствуют, что общение с ним стало школой жизни. Он показывал образец пастырского служения в неизменном устремлении ко Господу и любви к каждому человеку.

Сегодня важнейший пост Предстоятеля Русской Православной Церкви занимает избранный после смерти Алексия Второго Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев). Однако немногие люди знают важнейшие вехи его жизни и служения, откуда он родом и кем служил до избрания в Патриархи.

Глава Православной Церкви сегодня

Будущий Патриарх Кирилл родился 20 ноября 1946 года в Ленинграде, при рождении получив имя Владимир. Семья Его Святейшества была священнической. Его дед, священник, с 1920-х по 1940-е годы много раз пребывал в тюрьмах за борьбу с «обновленческой» церковью. Группа авантюристов из числа духовенства в 1920-х годах создала так называемую обновленческую «церковь», призывая к «духовной свободе», заключавшейся в изменении богослужений, введении женатого епископата вопреки традициям Церкви и многом другом. Это была попытка церковной революции. Ее сумел предотвратить Святейший Патриарх Тихон.

Отец Патриарха Кирилла Михаил также был ленинградским священником, а брат его по сей день — настоятель Спасо-Преображенского собора в Ленинграде-Петербурге, профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Родители его скончались в 1974 и 1984 (мать) годах.

По окончании средней школы будущий Патриарх работал в геологических экспедициях на Севере, чтобы заработан для семьи, совмещая эту занятость с обучением в школе. Затем поступил в Санкт-Петербургскую духовную семинарию, по ее окончании — в Академию.

После завершения обучения в семинарии в 1969 году Владимир Гундяев был пострижен в монашество, а после окончания Академии возведен в сан архимандрита. Затем он побывал на множестве ответственных должностей. Он смог применить свои силы, совершая множество просветительских акций. Уже в 1994 году он прославился, создав телепередачу «Слово пастыря», где отвечал на вопросы людей, заданные, в том числе, в прямом эфире — каждый журналист знает, насколько это непросто.

Социальная концепция Православной Церкви

Результатом его общественной деятельности и многих трудов многие считают принятые всей полнотой Церкви Основы социальной концепции Русской Православной Церкви — документ, описывающий отношение Церкви к острым современным проблемам, которых не существовало во времена земной жизни Христа и Святых Отцов, и поэтому отношение Церкви к ним до того не было выработано. Сегодня в «Основах социальной концепции» описано, например, отношение Церкви к контрацептивам, ЭКО, вопросам детского права. Это необходимо, чтобы паства Церкви знала ориентиры и понимала, что полезно для спасения души.

В 2008 году скончался Патриарх Алексий Второй. Владыка Кирилл на тот момент был его ближайшим сподвижником, и потому был назначен «заместителем» Святейшего — Патриаршим Местоблюстителем, а через год на Соборе Церкви избран Патриархом Московским и всея Руси через голосование архиереев Церкви. Голос за владыку Кирилла отдали 75%.

В первую очередь Его Святейшество занялся внутрицерковными делами. Если Патриархи Алексий Первый и Пимен, в основном, имели заботы о поддержании приходов, о существовании церкви хотя бы в каждом городе, о защите пастырей от репрессий (а Пимен еще и о праздновании 1000-летия Крещения Руси, то есть культурно-историческом утверждении Церкви) — то Святейший Патриарх Алексий Второй развил деятельность по распространению миссионерского служения Церкви, возрождению храмов. Нынешний же Патриарх Кирилл сделал огромный акцент на работе с молодежью и просвещению (катехизации) уже верующих людей, реструктуризации Церкви, создании новых епархий.

Были открыты многочисленные воскресные школы для взрослых, созданы молодежные общины при церковных приходах, усилено социальное служение Церкви — помощь бедным, сиротам, больным, пожилым, обездоленным.

Далее Патриарх Кирилл начал расширять границы сотрудничества между христианскими конфессиями и даже государствами. Его деятельность признана полезнейшей многими государствами мира; Патриарх удостоен многих наград, в первую очередь, российских. Сегодня он входит в состав Государственной Думы России, а также в состав многих международных и российских общественных комиссий, учреждений, высших учебных заведений.

Святейший Патриарх как монах не может иметь семьи: жены и детей. Его семья — Церковь, жизнь посвящена служение Богу. Однако Его Святейшество очень любит детей и при встрече его в городах и селах всегда вперед выходят дети с караваями, в традиционных русских одеждах. Много времени Его Святейшество уделяет заботе о маленьких сиротах, тяжелобольных и умирающих детях: например, именно при участии Патриарха открылся первый Детский хоспис в Петербурге.

Активно ведет Патриарх и внешнеполитическую деятельность, выступая в ходе обсуждений действий различных стран, обличая зачастую идеологию потребления. Так, он говорил: «Если строить без Бога, то ничего не получится – ни в личной жизни, ни в жизни семейной, общественной, государственной, планетарной. Потому что краеугольный камень выбран не тот, потому что в основе – человеческий грех, который разрушает и личную, и общественную, и планетарную жизнь».

Патриарх высказывался по поводу скандальных информационных поводов, в том числе широко обсуждаемых произведений искусства и культурных событий, например, сопоставляя жизнь современного человека с житиями святых подвижников: «Удивительное русское слово – «подвиг». Корень у него тот же, что и у слова «движение». Подвижник – это тот, кто двигается навстречу Богу. И если современные люди, динамичные и целеустремленные, ставят иные цели, то они напрасно суетятся».

Просветительская работа Его Святейшества заключается, в первую очередь, в выступлении с пространными проповедями после богослужений. Поскольку каждое Патриаршее богослужение является многолюдным, а также записывается а аудио и видео для размещения на общедоступных сайтах и в СМИ, его слова всегда слышны миру. Кроме того, Его Святейшество создал ряд монографий, научных трудов, и просветительских статей, объединенных в книги. Их тематика очень обширна: от истории Церкви до догматических вопросов.

Кроме того, Его Святейшество является ценителем литературы, в том числе современной, и входит в состав Комиссии по государственным премиям в области литературы, возглавляет Общество русской словесности. Учреждена и Патриаршая литературная премия, лауреатов и победителей которой выбирает он сам. Вот, что говорит Святейший Патриарх о роли литературы: «В России на литературу традиционно возлагалась особая высокая миссия в области интеллектуального, эстетического и духовно-нравственного развития личности. Наши предшественники понимали, что родной язык и литература участвуют в формировании культурной самоидентификации личности, обеспечивают связь с историей родного народа, с предыдущими поколениями. Без этой связи разрушается культурная, а значит, ценностная преемственность».