ЛЕЛЬНИК, ЛАДОВИЦЫ (Красная Горка) 22 АПРЕЛЯ ОДИН ИЗ 4-Х ГЛАВНЫХ ЖЕНСКИХ ПРАЗДНИКОВ В КРУГЕ СВАРОЖЬЕМ НА СВЯТОЙ РУСИ. С ПРАЗДНИКОМ, НАШИ ЛЮБИМЫЕ СЛАВЯНОЧКИ! Почему на Святой Руси всегда одинаково почитается божественная мужская и женская природа? Почему во всех обрядах и праздниках мы славим извечное взаимодействие противоположностей? Давайте вместе начнем разбор от общего к частному, чтобы глубже понимать внутреннюю, духовную суть частностей и различных внешних проявлений в обрядах и праздниках на Святой Руси. Род Вседержитель-источник всего сущего и несущего, Любви, Добра и Справедливости Великим Триглавом вечно во всемирье пребывает как Дыв, Свет и Род-Рожанич. «Создавая Вселенные, Род-Рожанич проявляет себя своей жизнеутверждающей силой – Сварогом, которая утверждается в женском лике Матушкой Ладой, которая и есть Древо Рода, и в мужском лике Отцом Сварогом, Великим Огнем Творения. Поэтому есть Род-Рожанич суть Древо Рода Всемирья, а другие древа – его ветви, которые целое Вседрево Рода составляют, в отдельных мирах проявляясь.» «Создавая Вселенные, Род-Рожанич проявляет себя своей жизнеутверждающей силой – Сварогом, которая утверждается в женском лике Матушкой Ладой, которая и есть Древо Рода, и в мужском лике Отцом Сварогом, Великим Огнем Творения. Поэтому есть Род-Рожанич суть Древо Рода Всемирья, а другие древа – его ветви, которые целое Вседрево Рода составляют, в отдельных мирах проявляясь». Покон Рода. Веда Прави. Карб Ведания Миротворения. Суть первая. Все Родные Боги есть суть одно целое– это лики Рода Всевышнего – Единого и Многопроявного. Как каждый мужчина может быть и сыном, и отцом, и братом, и сотрудником, и дедушкой одновременно. Как каждая женщина может быть и дочерью, и мамой, и бабушкой, и сестрой, и женой одновременно. Так и Род Всевышний вне времени и пространства единым целым и всей множественностью является одновременно, включает в себе всё тождественное и противоположное, мужское и женское. Родные Боги – это и мужские проявления отца Сварога и женские - Лады матушки. В Коле Сварожьем на Святой Руси мы постоянно взаимодействуем со всеми проявлениями Рода Всевышнего и отмечаем 8 главных колодарных праздников – 4 «мужских» и 4 «женских». Ежегодные Колодарные Обряды-Свята на Руси – это как распорядок дня в жизни человека. Ведь как от распорядка дня укрепляется здоровье телесное, так и от следования Колодарным праздникам Роды Православные поселяют мир в душе и укрепляют силу духа через взаимодействия с Родными Богами. Завсегда празднуйте восемь праздников главных Колодара Сварожьего, достойно встречайте Богов в жилище своем. Покон Рода. Веда Прави. Заветы Пращуров. Заветы для семьи. Из года в год 4 лика Солнца Даждьбога как 4 возраста мужчины отмечается – с 25 декабря Божич Коляда –солнце-младенец, взросление, отрочество; с 24 марта (Великодня Даждьбожего) - Ярило –солнце-юноша, весна, молодость; с 24 июня – Купало – Семиярило (7 сил Ярила) – зрелое солнце муж, расцвет и созревание; с 24 сентября – Овсень-Сивояр и уже солнце – старец, богатства, урожаи и подготовка к новому круг перерождения. И соотвественно мы славим Божественное женское начало Лады Богородицы (рожаницы всех родных богов) в 4 –х праздниках клодарных и 4 – х ликах: Ярданы (6 января – Водосвятие); Лели (22 апреля – Лельник); Макоши, земли - матушки 16 августа; Богини Доли – последняя пятница ноября. Как Даждьбог Трисветлый к Дане после Рожденственских святок на Ярдану присматривается; как Ярило и Леля весною полюбляются (Великдень Даждьбожий –празник Яриал и Лели); как Купало-Семиярило с Даной на Купалу венчаются (горящего колесо в воду спускается, соединяя огонь и воду, мужское и женское начало); как Овсень – Сивояр и Макоша матушка урожаи по осени собирают - так и жизнь явная душ наших в телах человеческих свершается по образу Родных Богов во славу Рода земного, Рода небесного и Рода Всевышнего. Да, в прежние времена могли отличаться от современных многие названия и внешние проявления обрядов, праздников. Вероятно, будут и в будущем внешние проявления отличаться от нынешних. Но внутренняя, духовная суть остается неизменной во все времена. СУТЬ ЛЕЛЬНИКА. Приобщение к Ладе Матушке и к ее дочери Лели, как олицетворение вечной молодости души и необходимости духовного и телесного единения в супружеские пары для собственного развития и выполнения своего Высшего призвания. Поэтому весною, после Лельника мы отмечаем Праздник Ярила Вешнего – отмыкание Земли, засевание, оплодотворение и перед Живиным днем отмечаем также Радуницы – почитание душ предков наших, кои в иномирье находятся. ЗНАЧЕНИЕ. Красная горка Красная горка, Лельник - одно из названий красной весны в образе великой богини Лады и ее очаровательной дочери Лели. Ладу и Лелю на Святой Руси начинают славить еще 8-9 марта, во время закличек весны, на «Жаворонки», «Сорочины». Счастливая Леля в своей всеобъемлющей любви еще и удивительно красивая! Более красивой ее нет в целом мире, потому что она - Богиня Взаимной Любви, Царица-обладательница красоты, а ещё - первого весеннего дождя. Голубоглазая Леля появилась на белый свет от божественной любви Земли и Неба, из лона розовых лепестков роз ее волшебной матери, богини Всемирья, премудрой Лады. От того невиданного доселе любви появились на этот свет и мы, люди, а хрупкая цветок-роза стала образом большой любви богини Лели, оберегом ее тайн. И разразился тогда весна цветением-любовью, разлилась бездушная и холодная до того времени гладь озер и рек, крепко обнялись в опьяняющих ароматах травы, мелко задрожали величественными волнами ранее безразличны к окружающей среде листочки и кроны деревьев весело зажурчали между камнями родники, а в сердцах людей появилось большое взаимное чувство любви. Радовалась вода, дубрава, радовалась молодежь от ликующей радости Лели. Холодная синева неба стала загадочной и неотразимой. Богиня Леля - это красавица, девушка-весна, румяная, с распущенными, как у юной красавицы, русыми косами, в зеленом венке с барвинками из первых весенних цветов, в котором вместо лент струится чарами весна. Рубашка в нее вышитая разноцветными пахучими васильками, и такая чарующая! Подол платья вышито душистым хмелем, а на шее - дорогое сверкающее ожерелье. Обута Леля в красные с серебряными подковами сапожки. Леля – образ юной, чистой и светлой девушки, только-только достигшей возраста, когда ей можно выходить замуж. Это легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Эту богиню наши предки представляли молодой русоволосой красавицей, уже не девочкой, но еще не женщиной, хранительницей очага. Именно поэтому образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом. Леля всегда в окружении дикой природы – на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В руськой народной вышивке Леля изображается как одна из двух лосих, стоящих по разные стороны от стилизованного изображения Макоши-земли. Этот незамысловатый узор часто можно встретить на старых рушниках или ставнях дремучих изб. У Лели есть своя руна, которая называется ее именем. Руна Леля символизирует воду в ее активном игривом проявлении («лила» с санскрита переводится как «игра»). Это легки, но мощный весенний поток, который навсегда стирает прошлое и несет с собой обновления для всего мира. Мотив пробуждения – ключевой в данном аспекте. В рунических раскладах именно так чаще всего трактуют руну Леля – освобождение от темных пут, ясный взгляд на вещи, не замутненный наносной Кривдой. После долгой холодной зимы весна-красна приносит девушкам взаимную божественную любовь и веселье, а впоследствии – семейное единение; теплое лето хозяевам на добро-работу: пахоту, сев, сенокос, жатву, пастбища и хороший урожай, а хозяйкам - труд на огородах, чтобы был достаток в доме, было много цыплят, гусят, утят; малым детям радость и удовольствие - коньков, игры, батоги, чтобы пасли скот и лакомились вишнями, черешнями, яблоками, грушами. Весной Леля сначала посылает своих вестников - ласковых парней - ветров, лучи нежно-ласкового солнца, первый гром и молнию. Затем и сама садится на крылья птиц и прилетает на землю вместе с разнообразием цветов, веселым пением и гудением жуков, а еще - с надеждой на лучшую жизнь: на урожай, приплод скоты, на увеличение семьи. А с надеждой приносит в душу русича-земледельца покой, любовь, радость и творческое вдохновение к праведному труду во имя Рода. Когда у нас царит зима, волшебница Леля отдыхает со своим отцом - Солнцем-Даждьбогом в птичьем царстве-раю, в Ирие, и где живут души родственников. Там она веселится с птицами, с душами родителей -прародителей. Когда же Даждьбог Трисветлый отправляет свою дочь Лелю на землю, к нам приходит весна. Весну-чаровницу всегда окружает много друзей. И первые ее верные друзья - это птицы небесные, оповещающие заранее о ее приходе. Ласточки приносят хозяевам весну, аисты - души новорожденных детей, кукушки - души предков; жаворонки - весну на поля и луга, соловьи - в сады и рощи; утки да цапли - радость весны рекам, озерам; горлицы приносят весну в леса. С 22 апреля по 5 мая девушки начинали хороводы, игры на горах и долинах, задабривая своих покровительниц - Матушку Ладу и ее дочь Лелю, так начинался весенне-летняя пора венчаний-свадеб и других возрастных посвящений, жизнедающих обрядов. 22 апреля на всех обширных землях Святой Руси все Роды Православные празднуют Лельник, Ладовицы (праздник Лады Богородицы), Красную Горку - это любимый в народе, весенний и первую очередь молодежный праздник. Как только земля освобождалась от снега, а это в первую очередь небольшие возвышенности, в народе называемые пригорками, сразу разворачивались гуляния молодежи, детские игры, хороводы, песни. С этого и пошло название таких горок «Красными», что значит красивыми! В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе. Красная горка - значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками. Издали можно было видеть, как девушки в ярких праздничных платьях, взявшись за длинные атласные ленты, привязанные к наряду Лели, водят хоровод. Красная горка у славян считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили первые свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома. Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. В Лельник мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным приношением древнеруськой прародительнице - Богине любви, Леле, являются цветы. Именно благодаря славянским обычаям празднования Женских Дней мы обязаны традиции дарения цветов. Цветы являются средством поддержания женской красоты - посредством передачи от цветов буяющей жизненной силы. На рассвете молодые девушки прославляют Солнышко ясное, и Лелиною росой умывают лицо, чтобы быть красивой, и, чтобы кожа была чистой. В день Красной горки девушки выбирают из своей среды самую симпатичную, украшают ее цветами и разнообразной зеленью, на голову возлагают венок из свежих цветов и торжественно усаживают на «трон», сделанный из нескольких плиток свежего дерна, который, очевидно, является образом весенней земли с начавшей прорастать растительностью. Рядом ставят кувшин с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам «Лели» каждая присутствует девушка клала только что сплетенный из живых цветов и вешних трав венок. Вокруг «Лели» водили хороводы и пели песни. После этого «Леля» угощает подруг пищей и бросает им по венку. Девушки ловят их на лету и берегут дома до следующей весны. Жертвовали ей полевые цветы и травы, водили хороводы вокруг ее чура - выточенной из березы юной богини любви. Участвовали в этом празднике только девушки. Обычай украшать дома утварь и одежду изображениями птиц тоже восходит корнями к древнему культу Рожаниц. Птицы были посвящены богине Леле, они были её посланницами и слугами, именно птицы приносили на своих крыльях весну, и птицы же легко поднимались из нашего Среднего мира в мир Верхний - недаром они крылаты. Изображения птиц очень распространены в обиходе - это и обычай печь печенье в виде жаворонков к приходу весны и посуда - ковши и братины в виде стилизованных птиц (уток и лебедей), и женские обереги в виде уточки. Пожелание любви, вечной весны - вот что это такое. Какая же женщина откажется от подобного. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр. По окончании хороводной пляски и пения Леля наделяла девушек венками. Этот весенний праздник с угощением Лели продуктами земледелия и скотоводства, связанными с растительной плодородной силой (хлеб и молочное), проводился накануне другого очень важного празднества славян - первого выгона скота в поле, обставленного множеством заклинательных обрядов, знаменитого Ярилина дня 23 апреля. Леля - женское божество, и она - покровительница женщин и молодых дев. Ее просят о суженом и счастливом супружестве для совместного выполнения своего предназначения в яви. Также в этот день происходят возрастные посвящения девчонок-подростков в новое состояние – Девушки Девицы. Становление девочки происходит под опекой дочери Лады, Богини Лели. После праздника Лельника, Леля постепенно передает девочку под опеку утренней Богини Весты - хранительницы домашнего огня, которая, кроме того, проявляется еще и как вечерняя Заря. Отныне девочку зовут вестункою, она проходит специальное обучение, которое раскрывает в ней все силы и умение будущей Женщины – любящей и любимой супруги, хранительницы домашнего очага. Слава Богине Леле! Создавайте в семьях лад! Укрепляйте в счастье нашу Русь Святую!
В последнее время в фокусе внимания российских СМИ, общественных и экспертных структур оказалось неоязычество . Причиной тому - активность неоязычников в последние несколько лет в рунете: ни одно патриотическое сетевое сообщество, ни один паблик в социальной сети патриотической направленности не обходится без «бригады ревнителей веры отцов», или, проще говоря, родноверов.
Всё это и многое другое служит поводом для того, чтобы поговорить о феномене неоязычества более подробно. И не только в собственно религиозном, но и в политическом ключе. Поскольку российское неоязычество, по выражению одного из его апологетов, ныне покойного Владимира Прибыловского , «самая политизированная квазирелигия, мифологизированная форма расовой, этнической и религиозной ксенофобии» .
История появления неоязычества в России
Неоязычество - яление далеко не только российское, но общемировое. Есть свои неоязычники и в Греции, и в Скандинавии , и в Британии, да и в США. Однако необходимо отделять традиционные религиозные языческие верования, от неоязыческих культов. Язычество в религиозном смысле - это, например, шаманизм северных народов России или индейских племен Северной Америки , это традиционный индуизм, или верования некоторых африканских племен. Собственно, в этих религиозных течениях, в первую очередь прослеживается традиция, то есть цепочка преемственности жречества через обряды инициации. Такие общины не ставят своей целью активное участие в политике или тем более экстремистскую деятельность. Чужды традиционным язычникам и методы экспансионистской вербовки новых адептов, которые характерны для разного рода тоталитарных культов.
Когда появляется тема псевдонационализма, ультрапатриотизма и милитаризма в неоязыческой среде, то речь идет в первую очередь о течении «родноверов» . А это всё же только сегмент неоязыческих течений в общей российской сектантской палитре.
Однако общие характерные черты выделить всё же можно. Во-первых, многообразие неоязыческих организаций и культов (а неоязычество - это не какая-то конкретная структура, а целая субкультура с множеством общин и доктрин), не имеет в основе своей пресловутой традиции или цепочки преемственности.
Всё псевдоязычество - некая реконструкция, притом с изрядной долей художественного вымысла.
Различные исследователи определяют появление неоязычества разными датами, но все сходятся в том, что расцвет этого течения по всему миру начался в XX веке. В России речь может идти о маршале Тухачевском , как о первом провозвестнике неоязычества, который совместно с поэтом Николаем Жиляевым направил записку в Совнарком с предложением сделать язычество государственной религией в молодой советской республике. Впрочем, Тухачевского в 1937 расстреляли, а в революционные годы в религиозном плане в России творилось то, что православным языком называется «бесовщина». И был ли шаг Тухачесвского продиктован стремлением к обретению «веры предков» или банальной попыткой ещё большей дискриминации Русской Православной Церкви - предмет научной дискуссии специалистов-историков.
Второй всплеск неоязычества, собственно родноверческого толка, в СССР начался в 1950-е годы, когда в самиздате появилась «Велесова Книга» , краеугольный доктринальный камень всего российского неоязычества. По версии большинства исследователей, это фальсификация, созданная Юрием Миролюбовым.
Следующий всплеск интереса к теме в нашей стране состоялся в конце 1970-х. Тогда идеологом неоязычества стал борец с христианством Анатолий Иванов (Скуратов) , который в 1978 году в самиздате опубликовал статью «Христианская чума». Ещё одной программной, хоть и не для всех российских родноверов, стала книга «Удар Русских Богов» , изданная в 1999 году и запрещённая на территории РФ как экстремистская литература. Сей труд, помимо христианофобии и возврата к вере предков, пропагандировал еще и крайние формы антисемитизма.
Антисемитизм, кстати, в мировой практике неоязыества не случаен, поскольку своего пика в XX веке все эти «народные культы» достигли в гитлеровской Германии.
На этот исторический момент указывает, например, глава Российской ассоциации центров изучения религий и сект Александр Дворкин в докладе «Неоязычество в России: современная ситуация» :
Официальная идеология гитлеровской Германии открыто базировалась на оккультизме и неоязыческих культах. В угнетенное сознание немцев оппозиционерами была заложена мечта о национальном возрождении новым путем. Традиционные христианские институты отождествлялись с капитуляцией в Первой Мировой войне. Решающим фактором возрождения могущества было признано обращение Германии в неоязычество. Свастика как иной, языческий крест, знак победы и удачи, связанный с культом солнца и огня, противопоставлялась христианскому кресту как символу унижения, достойного «недочеловеков». Под конец гитлеровского режима осуществлялись организуемые сверху попытки заменить и вытеснить христианские Таинства неоязыческой обрядностью, праздник Рождества Христова - праздником зимнего солнцеворота. В массовых мероприятиях и закрытых торжествах нацистов всегда присутствовал языческий контекст. В Германии в 1935—1945 годах активно действовала организация «Ahnenerbe» («Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков»), созданная для изучения традиций, истории и наследия германской расы с целью оккультно-идеологического обеспечения функционирования государственного аппарата Третьего рейха. Таким образом можно сделать вывод, что современный российский нативизм идет по стопам Адольфа Гитлера.
Александр Дворкин
Неудивительно, что ряд основополагающих доктринальных книг неоязычников подпадал и подпадает под действие 282-й статьи и вносится в список экстремистских материалов не только по факту межрелигиозной, но и по факту межнациональной розни. Не все, но очень многие неоязыческие организации тяготеют к неонацизму, а неонацистские структуры часто берут в качестве идеологического базиса неоязычество. Ярчайшим примером служит Украина и тамошние организации типа «Правого сектора» (экстремистская организация, запрещённая в РФ), в составе которых постоянно растёт число неоязычников.
Но и в России дискурсу про «белого воина с верой предков в сердце» уже много лет. В ряде неоязыческих организаций вербовка поставлена на поток, а интеграция в общественные и политические структуры весьма и весьма предпочтительна. Более того, в данной системе процветает мимикрия: языческие организации маскируются, например, под культурно-просветительские центры и даже активно сотрудничают с муниципальными властями.
Как это происходит, скажем, в Подольске , где имеет место быть «Славянский Кремль» Виталия Сундакова . Номинально люди занимаются «реконструкцией культуры предков». По факту - достаточно зайти на их официальный сайт , чтобы увидеть, что речь идёт о полноценной культистской общине . При этом «сундаковцы» работают со всеми возрастными группами, в том числе и с детьми, в рамках программы «Славянская Дружина». И этот центр в Подмосковье - далеко не самая крупная организация подобного толка.
Идеология и структура
Доктрины различных неоязыческих культов отличаются по самым разным критериям. Более того, такие структуры постоянно разделяются и раскалываются, несмотря на то, что проповедуют некое «языческое панславянское единство». Крупнейшей на сегодняшний день организацией подобного толка в нашей стране является Союз славянских общин славянской родной веры , который категорически и официально отвергает ряд неоязыческих доктрин, а также порицает идеологов неоязычества вроде Александра Хиневича, Баркашова, Юрия Петухова и многих других.
К примеру, Александр Хиневич - лидер неоязыческого культа «Древлеправославной церкви инглиитов» *, к которой у правоохранительных органов в последние годы всё больше и больше вопросов. В общем, когда речь идёт о родноверии, то ни о каком идеологическом или даже просто номинальном единстве речи не идёт в принципе. Структурно в этом плане неоязычники очень похожи на неопротестантов, в среде которых постоянно методом раскола появляются всё новые и новые «церкви».
Впрочем, в той или иной степени все родноверы отличаются рядом характерных черт. В первую очередь, это христианофобия. Второй пункт, характерный для большинства родноверов - «этно-религиозный национализм», в большинстве случаев выраженный в радикальной форме.
Это весьма своеобразный взгляд на российскую историю, которую «украли» у язычников. Кто? Ну, понятно, христиане. Получается этакий политически-религиозный реваншизм. Нынешние российские власти в рамках родноверческих воззрений - тоже «оккупанты, враждебные вере и жизни по заветам предков».
Патриотизм родноверов основан на принципе вероисповедания: то есть российскому неоязычнику куда ближе какой-нибудь украинский вотанист или адепт «РУН-Виры» (о котором речь пойдет ниже), чем такой же русский, но православный или агностик. Ну а мнение о действующей власти как об оккупационной естественным образом приводит родноверов не только на «Русские марши», но и в стан несистемной либеральной оппозиции. Ничего удивительного: позиция многих белоленточников по вероисповеданию заключается в лютой ненависти к традиционным религиям и в столь же горячей любви ко всем и всяческим тоталитарным культам.
сайт
Собственно, ложным патриотизмом, возвратом к корням, реваншизмом, оппозиционностью, а также пропагандой здорового образа жизни и единоборств неоязыческие общины и притягивают к себе молодежь. Свою роль играет и некая сопричастность к тайне, к «истинной истории России, которую тщательно скрывают враги-христиане».
Здоровый образ жизни и спорт родноверами тоже воспринимаются весьма своеобразно. Например, не так давно правоохранители пришли с обысками в московский спортивный клуб «Сварог» , где обнаружили не только склад запрещенной литературы, но еще и огнестрельное оружие с боеприпасами к нему.
Международные связи
Опять же, не стоит думать, что российские родноверы - это закапсулированная в себе этно-религиозная группа культов. Они контактируют и на международном уровне. Например, члены Союза славянских общин славянской родной веры в принципе не скрывают, что их «Союз проводит работу по объединению славянских общин в славянских государствах, а также сотрудничает с иностранными неоязыческими организациями и объединениями в Европе, США и Канаде» .
Более того, в своё время Европейский конгресс этнических религий не постеснялся предъявить претензии в разжигании межрелигиозной розни Русской Православной Церкви. В этот конгресс входят неоязыческие движения стран Европы, Азии и США.
В общем, весь этнический флёр и тяга к старине совершенно не мешают неоязычникам осуществлять вполне себе глобалистские проекты.
Тесно контактируют российские родноверы и с украинскими структурами. Более того, по некоторым данным ряд российских адептов неоязычества воюет в добробатах ВСУ против ополченцев ДНР/ЛНР. Что хоть и печально, но логично. Поскольку на Украине есть ряд сугубо неоязыческих парамилитарных подразделений, которые по идеологии куда ближе российским родноверам, нежели что-то «оккупационно-христианско-пророссийское».
На Украине уровень экстремизма местного неоязычества зашкаливает. Помимо традиционных родноверов, молящихся Хорсу на острове Хортица (остров в Днепре , который является этакой «запорожской Меккой» для украинских культистов), есть на Украине, например, «вотанисты» - поклонники Вотана, или Одина. Они активно участвовали в событиях Майдана, а потом организовали добровольческий батальон «Мёртвая Голова» (стоит ли кому-то напоминать о дивизии SS Totenkopf?).
Больше того, когда родноверы рассказывают о том, что они - сугубо религиозное течение, они врут и здесь, поскольку на сегодняшний день этот вид неоязычества политизирован максимально возможным образом. И политизирован именно в ключе тотального неприятия российских политических реалий.
Иными словами, родноверы - это не просто не совсем то, чем они кажутся на первый взгляд, а нечто радикально, на сто восемьдесят градусов, иное.
(* - религиозная организация Асгардская Славянская Община Духовного Управления Асгардской Веси Беловодья Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов-Инглингов решением Омского областного суда от 30.04.2004 ликвидирована, запрещена в РФ; несколько ей подобных организаций инглиизма также
1.Родноверие - Родная Вера Русской Земли, которую исповедовали наши предки ссамых древних времён. Язычество родилось вместе с человеком, как только он сталотличаться от животного. А славянская Родная Вера существует с тех самых пор,как появились славянские племена - это, по меньшей мере, 3500 лет назад!Современные наследники этой веры предпочитают называть её «Родноверием»,нежели чем «язычеством» - чтобы не вызывать негативные ассоциации,навешанные на это слово за века христианских гонений. Христиане приписывали (идо сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтомунесведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество». Ана словах «Родная Вера» этой тёмной печати нет.
2.Родноверие - это Природная Духовность, она присуща душе человека изначально.
Если бычеловек рос, не зная никаких религиозно-философских учений, измышленных людьмидо него - он вырос бы язычником. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг- живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь сПриродой, он чувствовал бы своё кровное родство с Нею, со всеми живыми существами,и общался бы с Силами Природы как со Старшими родственниками.
А вот идеяпоклонения Мухаммеду, Иисусу или другой личности, священной книге, или чёткоочерченным догмам - у него бы не возникла, так как в Природе, в мире она вовсене очевидна. Чтобы её уяснить - надо, чтоб тебянаучили ей. А кто учит? Люди. Потому и говорится: Родноверие - естественная,Природная Духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.
3.Родноверие - это прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ,а уж затем - мироПОНИМАНИЕ.
Мы общаемся смиром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, своюсистему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения очеловеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все отрождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе.
Родная Вера -это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная отповседневности. Смысл Веры предков - жить в ладу с Природой и со своей совестью.
4.Родноверие не произошло от какого-то одного родоначальника (пророка,мудреца или законодателя),
Не имеетединого Священного Писания,
Единогоканона, который обязаны исповедовать все.
Как известно,что имеет начало - будет иметь и конец. То, что создал человек - не вечно и невсеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира - поэтому учения,зацикленные на личности или писании - сами положили себе ограничения.
5. Родновериеобъединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД - почитается как Единый Бог (Всебог), и одновременно Он многолик: все Родные Боги -Его Лики, Его проявления. Такое строение называется Родобожие.
Богиолицетворяют различные Силы в Природе и в человеке, а Род - Великая Тайна, ТоНеназываемое, Неописуемое, Что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясьбольше Их.
Само слово«РОД» - это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишьуказание на Его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина... Это и естьРодовые ценности, которые исповедует Родная Вера.
6. Природаодухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое: Мир. Родновериепочитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в Их союзерождается Жизнь.
Говоряупрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род -Духовная составляющая. Материя сама по себе - нежива,это молекулы. Но и Дух сам по себе - непроявлен ибессилен. В сущности, друг без друга они не существуют. Зато в их слияниирождается всё, что есть в мире - и живые существа, и те вещи, которые мыпривыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем внас самих, поэтому нам трудно его уловить.
7. Каждыйчеловек - сын Отца-Рода и Матери-Природы,
А все живыесущества - его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношениеуважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родноверие.
Отношения сБогом по принципу «раб/господин», принятые в некоторых мировых религиях, врядли полезны душе человека. Разве может Бог хотеть, чтобы Его создания самоуничижались перед Ним? Мы, русичи- не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов какстарших в своём роду, не пресмыкаясь перед Ними, адоказывая делами, что достойны быть Их наследниками. «Внуки Даждьбожьи»- вот как называет русичей «Слово о полку Игореве».
8. СутьРодноверия - любовь человека к Богу-Роду и сородичам
И любовьРода ко всем Своим детям.
Любовь,разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, которыйнаходится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь - то даже не нужнозадумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебяна путь Лада. Поэтому Родная вера есть Родолюбие.
9.Родноверие есть, прежде всего, ДЕЛО, а уж затем - вера. О человеке и его Духовныхкачествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя вмечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу, или пребываешь впостоянной озлобленности - это скажет о тебе больше правды, чем возвышенныерассуждения.
10. Ни однаиз религий не обладает исключительным правом на Истину - в томчисле, ни одно из течений внутри Родноверия.
Наши предкивсегда понимали это. У каждого народа испокон веков было своё представление омире, свои Имена Богов. Так и должно быть, ведь Силы Природы проявляются вразных землях по-разному: в горах Тибета они одни, в джунглях Африки - другие,в Заполярье - третьи. Боги и духи (образы Сил) там именно те, которые наиболееорганичны для данных условий.
Между тем, втом, что касается Вселенского Духа, то есть Рода - и непалец, и негр, и эскимоссогласятся:
Всё вокругживое? - Да.
Человек -часть Природы и призван жить в Ладу с ней? - Да.
Человек -родственно связан с Силами и живыми существами? - Да.
Итак, пустькаждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия,отвергающая все иные взгляды - ложная религия.
11. Теперьзадумаемся над словом «вера». Верить можно во что-то, чего не знаешьнаверняка. Поэтому Родноверие является не верой в Богов, а верой Богам - как старшим, мы доверяем Им и личному Духовному опыту (ведь для того, кто имелпрямой контакт с Силами, не встаёт вопрос, верить в Них или нет);
Во-вторых,наша Вера - это Ведание Божественного иПриродного;
И в-третьих, это Верность Заветам предков.
12.Родноверие не имеет единой церковной иерархии,
Необязывает последователей участвовать в богослужениях,
Носитьопределённую одежду и т.д.
Календарныеобряды и традиционная одежда - наша дань памяти предков. Но эти обычаи неявляются строгим условием, родновер может уделять имбольше или меньше внимания, смотря по своим склонностям. Он также не обязанвходить в подчинение какого-либо Духовного или политического лидера илисостоять в общине. Поскольку мы дети Богов по праву рождения - нет никакихпрепятствий, чтобы общаться с Ними непосредственно.
13. Родновер не нуждается в посредниках для общения с РоднымиБогами и Природой, и волен обращаться к Богам так,как подсказывает ему Сердце.
14. Капище- это святилище, где человек обращается к Богам.
ПервейшееКапище родновера - само Сердце его, где и обитаютБоги;
Затем - Всеживая Природа и отдельные природные святилища (местаСилы, священные камни, родники, деревья и т.д.),
И только натретьем месте идут рукотворные святилища (капища и храмы).
15.Родноверие - живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе сразвивающимся миром, при этом опираясь на те Духовныеосновы, которые остаются незыблемыми в веках.
Современному язычеству нетнужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до «крещения» Руси.Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которыечеловеку легче общаться с живой Вселенной. Наша задача - нащупать, ощутить, вкаких образах Родные Боги проявляются в наши дни, в условиях городской среды.
16. Родноверие- это любовь к Родной Земле, следование Родовым ценностям и раскрытие своейРодовой Памяти - мудрости предков. При этом любовь кродному не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучаймудрость иных родов, но следуй мудрости своего рода».
17. Вцелом, суть Родноверия такова:
«СВЯТО ЧТИРОДНЫХ БОГОВ И ПРЕДКОВ,
ЖИВИ ПОСОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ,
А ЕСЛИИЩЕШЬ ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ - ПОЗНАЙ СЕБЯ».
Слава Роду!
Родовой Искон
От БоговРодных тако повелено,
От предковсвятых заповедано,
От самого Сварога Отца Небесного
Всему родурусскому даждено:
5. Свято чтитьРодных Богов и предков ;
Жить посовести и в ладу с Природой ;
Любить иоберегать всё живое ;
Не брать уПрироды больше, чем необходимо ;
По добру житьсамому и дать жить другому ;
Продлить вервьрода своего
И приумножитьнаследие предков ;
Изучатьмудрость иных родов,
Но следоватьмудрости своего рода ;
Уважатьсвятыни иных родов,
15. Но непредавать святынь своего рода ;
Не меритьлюбовь к своему роду
Нелюбовью ковсем иным ;
Жить так,чтобы слава твоя
Стала славойтвоего рода ;
20. Радеть облаге своего рода так,
Как радел бы особственном ;
Познать себя иверить своему Сердцу .
Тако ж и волхвы наши велемудрые рекут,
Како жить родовичу честному
25. По Искону Родовому должно:
Свято чтиРодных Богов и предков,
Живи посовести и в ладу с Природой,
А если ищешьвысшего знания -
Познай себя!Во славу Рода! Гой!
Родноверие - это направлении религии, смысл которого заключается в восстановлении старинных славянских обрядов и древних вероучений. Вера славян для приверженцев этой религии является священной. Родноверы стремятся ещё больше в неё окунуться при помощи различных обрядов. Основа родноверия - естественная природа ценностей и устройство этого мира, адекватное понимание бытия и того, как правильно жить. Это помогает людям почувствовать себя частицей Природы, соблюдать её законы. Национальное самосознание помогает возродить в человеке родовую память, а также традиции своих предков, формируя в нем независимую и самодостаточную личность.
Обряды родноверов
У родноверов есть множество обрядов. Внешние считаются праздными, для которых привлекается большое количество людей (иногда их число может достигать тысячу), а внутренние - проводятся либо самими родноверыми либо членами их малых групп. Ритуальные действия обычно сопровождаются разжиганием огней, битьём в бубны и приношением треб богам, которые символизируют идолы. Кроме этого, обязательным является «причащение» хмельными напитками, которые наливают в круговые чарки.
Для всех языческих объединений самыми важными являются солярные праздники:
- зимнее и летнее солнцестояние - Коляда и Купала;
- весеннее и осеннее равноденствие - Масленица и Руень.
Кроме этого великими промежуточными праздниками, которые посвящены славянским богам, у родноверов считаются:
- Перунов день, который отмечается в третьей декаде июля или в первой декаде августа;
- Макоши день, отмечаемый в третьей декаде октября или первой декаде ноября;
- Празднование Велесовых дней происходит в январе (2-го и 6-го числа), и 17 февраля.
Красная Горка - это день, когда поминаются предки. Обычно он отмечается либо 30 апреля, либо 1 мая. У язычников дни памяти предков называют Дедами. В году их не меньше 5: Трояцкие, Вешние, Рождественские, Дмитровские и т.д.
Многим известно, что существуют и другие ритуалы, направленные на превращение человеческой энергетики в негативную. Речь идёт о порче и сглазе , - ритуалах, которые нередко проводятся недоброжелателями. Избавиться от них самостоятельно довольно трудно. Обычно требуется помощь профессионального экстрасенса .
Каким должен быть родновер?
Сторонники родноверия - это люди, любящие природу, все натуральное и предпочитающие городской суете жизнь в сельской местности. Кроме этого, родновер должен интересоваться и изучать историю своего края, а также любить ручной труд. Данный перечень является минимальным, но он очень важный. Кроме этого, родноверов отличает любовь к предметам ручной работы, особенно если для их изготовления использовались природные компоненты. В декорировании они отдают предпочтение этническому стилю.
Национализм для родновера - это любовь к своей земле, языку, традициям и культуре. Не должно быть фанатизма, выделений и противопоставлений к традициям других народов. Важно, чтобы родновер интересовался нынешним положением дел в своей вере: к каким течениям относятся другие люди, когда и как отмечать праздники, как одеваться, каким оберегам отдать предпочтение и т.д.
Идеальный вариант - это когда родновер не пьёт алкоголь, не курит и ведёт здоровый образ жизни. Это могут быть как занятия в спортивном зале, так и утренние пробежки или домашнее выполнение физических упражнений. Интерес к политике, как и государственная служба, родноверами не приветствуются. По их мнению, они постепенно превращают человека в раба системы. Родновер должен любить свою семью и адекватно реагировать в случаях нестандартных ситуаций.
Боги родноверов - это героические предки, среди которых особо выделяют всеобщего прародителя Рода. Уважение к своему роду, жизнь ради своего Рода - это суть родноверия. Поскольку человек и языческие боги - это часть вселенной и мира, в котором они живут, то следование их законам и гармония с природой - это тоже базовая концепция родноверия.
Тем, кому интересны сведения о родноверах, а также информация по эзотерике , могут больше узнать об этом на нашем сайте или посетив Центр Фудима. Там же можно ознакомиться со свежими новостями .
Чем опасны родноверы?
Некоторые священники православных церквей считают, что распространение и популяризация неоязычества - главная угроза ХХI века. Они сравнивают родноверие с терроризмом и экстремизмом. По их мнению, задача у неоязычества одна - нанести удар христианству, разжечь вражду и вызвать ненависть к православию затем, чтобы впоследствии уничтожить. Причем организации неоязычников умеют действовать хитро: под видом уважения христианских моральных норм и нравственности они стремятся разрушить православную церковь.
Из уст равноверов нельзя слышать слова о нелюбви к православию. Они манипулируют людьми, говоря нейтральные фразы о том, что славянский народ является более древним и великим, чем это считалось до сих пор. Родноверы взывают к патриотическим чувствам, навязывая выдуманную историю народа. В то же время они ставят под сомнение настоящую историю, поливая её грязью.
Всё это может привести даже к утечке жизненной энергии . А это достаточно серьёзная проблема, решить которую можно при помощи хорошего специалиста. Главное, чтобы у него был опыт в решении подобных проблем и положительные
Это большое заблуждение, что можно до чистого листа стереть память народную. Образ язычества, казалось исчезнувшего много веков тому назад, восстанавливался по частицам. Удивительно, но яростно воюя с прежними верованиями, христианство тем не менее переняло многие элементы языческой старины. На месте исчезнувших капищ очень часто строились храмы, в сознании людей отождествлявшиеся с издревле привычными божествами. Святые, почитавшиеся язычниками горы, леса, реки и озёра назывались именами христианских святых, сближая для людей эти образы
В славянских религиозных верованиях существовала иерархия, свойственная многим народам, поклонявшимся нескольким богам. Своеобразный пантеон богов был и у древних славян.
Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХШ вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Все славянские боги, которые входили в древний языческий
пантеон, делились на богов солнечных и богов функциональных.
Верховным божеством славян был Род.
Солнечных богов было четыре: Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог.
Даждьбог
Функциональные боги: Перун - покровитель молнии и воинов; Семаргл - бог смерти, образ священного небесного огня; Велес - черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии; Стрибог - бог ветра.
Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорc, Ярило, Даждьбог и Сварог), особо почитаемый на протяжении всего сезона.
Богу Хорсу поклонялись в период между зимним и весенним солнцестояниями (с 22 декабря по 21 марта); Яриле - между весенним и летним солнцестояниями (с 21 марта по 22 июня); Даждьбогу - в период между летним и осенним солнцестояниями (с 22 июня по 23 сентября); богу Сварогу - между осенним и зимним солнцестояниями (с 23 сентября по 22 декабря).
Для обозначения доли, удачи, счастья славяне использовали общее для всех славян слово «бог». Возьмем, к примеру, «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение). Слово «Бог» входило в имена различных божеств - Даждьбог, Чернобог и др. Славянские примеры и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
Чернобог
Всех мифологических существ, отвечающих за. тот или иной спектр человеческой жизни, можно разделить на три основных уровня: высший, средний и низший. Так, на высшем уровне расположились боги, чьи «функции» наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. К ним можно отнести таких божеств, как Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).
На среднем уровне находились божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов, такие, как Род, Чур у восточных славян и т.п. К этому уровню, возможно, относилось и большинство женских божеств, несколько менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку, чем боги высшего и среднего уровня. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.
Банник или баенник
Кикимора
При поклонении славяне старались соблюдать определенные ритуалы, позволявшие, как они думали, не просто получать то, о чем просили, но и не обидеть духов, к которым обращались, и даже защититься от них, если в этом была необходимость.
Одними из первых, кому первоначально славяне начали приносить жертвы, стали упыри и берегини. Несколько позже они «начали трапезу ставити» Роду и Роженицам - Ладе и Леле. Впоследствии славяне молились главным образом Перуну, впрочем, сохраняя веру и в других богов.
Сами верования имели систему, определявшуюся условиями жизни, в которых оказывалось то или иное славянское племя.
Языческие тотемы
В эпоху, когда основным занятием у славянских племен была охота, они верили, что дикие животные являются их прародителями. А потому животные считались могущественными божествами, которым следует поклоняться.
В результате у каждого племени был свой тотем, иначе говоря, свое священное животное, которому поклонялось племя.
Так, например, несколько племен своим предком считали волка и почитали его как божество.
Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли лютичами. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк для этих племен считался могущественным защитником, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.
Однако после принятия христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку - волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратился в «вурдалака».
Так как хозяином языческого леса был самый сильный зверь - Медведь, - он считался защитником от всякого зла и богом плодородия, а потому именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. По этой же причине практически до XX в. многие крестьяне хранили в своих домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед.
Славяне полагали, что Медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.
Это же мифологическое представление о медведе как о хозяине леса и могущественном божестве нашло свое отражение и в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя, означающее «недоед», в слове «берлога» сохранился и более древний корень - «Бер», т.е. «бурый» (берлога - логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.
Из числа травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха). Это была древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня представлялась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей.
Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов - соха - оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины, надевавшие головной убор с рогами, сделанными из ткани - кичку, - уподоблялись богиням. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы - Лось и Лосенок.
Небесные богини - Оленихи - посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.
Среди домашних животных больше всего родноверы почитали Коня. Это было связано с тем, что когда-то предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце.
Несколько позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком с изображением одной или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом. Постепенно человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и потому постепенно звериные черты в образах божеств начали уступать место человеческим.
Теперь хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему как покровителю охоты всегда оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника. При этом, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.
Основными божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу
По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь его за собой на дно озера.
Домашние божества.
Согласно славянским верованиям, духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств - доброхотов и доброжилов, во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!» .
Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.
Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны), мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным. Также он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить.
Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и так же уходит дух усопшего.
Изображения домовых вырезали из дерева, и представляли они собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами, и одновременно они символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, храни меня!»
На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. А потому, для того чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.
В бане также оставляли жертвы навьям - злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет.
Божества-чудовища в язычестве
Упыри - это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворявшие зло.
Против упырей применяли различные заговоры, носили амулеты - обереги. В народном искусстве сохранилось много древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек как бы отгонял духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растений, цветов.
Одним из самых грозных божеств древних славян считался владыка подземного и подводного мира Змей. Змей - могучее и враждебное чудовище- встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее воплотились в сказках.
Змей Горыныч
Северные славяне поклонялись Змею как владыке подземных вод, называя его Ящером. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.
Практически все славянские племена, которые поклонялись Ящеру, считали его поглотителем солнца, ежевечерне опускающегося за пределы мира и подземной рекой плывущего на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей, западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно.
Обычай приносить в жертву подводному богу человека существовал на севере в преобразованном виде вплоть до начала XX в. Старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли его в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
Погребальные обряды язычников
Со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня ум:ерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, забитых коней, собак, с женщиной - серпы, сосуды, зерно, забитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на костер, веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир. В случае если хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его слуг, причем только единоверцев - славян, а не иноземцев, и одну из его жен - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах лежало тело ее мужа, поднимали над ними, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.
Похороны завершались стравой - пиром-поминками и тризной - воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.
Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н.э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) - у словен, длинные родовые курганы - у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь - у русов.
Желя - вестница мертвых, богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая на погребальный костер. Сестра Карины. Дочь Мары и Кощея.
Треба: поминальные милодары.
Карина - славянская - богиня плакальщица, сопровождает погребальные обряды, витает над полями сражений, тоскуют в местах упокоения усопших вместе с Желей, своей сестрой.
Известна из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли» (в первом издании памятника, в более ранней рукописной копии, - слитное написание: Карнаижля). Сходное обозначение обрядов «желенья и каранья» (в обратном порядке) встречается в перечислении различных языческих обрядов в списке 17 в. древнерусского «Слова некоего кристолюбца…». По-видимому, Карна образовано от глагола карити (ср. др.-рус. «карить по своей сестре» в смысле «оплакивать»); Желя - древнерусское обозначение плача.
Святочные праздники родноверов
Коляды - очень древний языческий праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. У древних славян 25 декабря (месяц студень) начинался поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо; круг - солярный знак солнца) наши предки представляли прекрасным младенцем, которого захватила в плен злая ведьма Зима. Согласно поверьям, она превращает его в волчонка (ср. синонимы «волка» - «лютый» с праславянским названием самого сурового месяца зимы: февраль - лютый). Люди верили, что только тогда, когда будет снята с него волчья (иногда и других животных) шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), Коляда явится во всем блеске своей красоты.
Коляда праздновалась в так называемые зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это же время раньше совпадало с сильными морозами (ср. Моро - «смерть»), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых. В этот вечер все заволакивается морозною заволокою и кажется мертвым.
Приведенная ниже схема показывает эволюцию колядования
- 1. Ритуал. Он представлял собой жертвоприношение (козла). После чего ряженые проводили заклинание солнца.
- 2. Языческий обряд. Сюда входила обрядовая трапеза (кутья, печенье в виде фигурок скота). Обход дворов с «солнышком», пение аграрных колядок, «кормление Мороза».
- 3. Христианский обряд (сюда входил рождественский сочельник).
“Коляда, Коляда!
А бывает Коляда
Накануне Рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.”
Позже, с приходом христианства, в празднование Коляды были привнесены некоторые не столь существенные изменения. Все так же в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, иногда в колядовании участвовали молодые женатые мужчины и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.
Колядовщики обходили дома крестьян в определенном порядке, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особые благопожелательные песни, называвшиеся в одних местах колядками, в других - овсенями, виноградьем.
После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.
«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков.
“А кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда,
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!”
Новый год у родноверов
У древних славян год начинался с марта, а потому январь являлся одиннадцатым по счету месяцем. Несколько позже Новый год отмечался в сентябре, в Семенов день, после чего январь стал пятым месяцем года. И только в 1700 г. после введения Петром I нового летосчисления сделался первым из двенадцати месяцев.
С 20 февраля 1918 г. в России вводится новое летосчисление. Для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, пришлось прибавить к дате старого стиля 11 дней для XVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в.
В результате получилось так, что в ночь с 13 на 14 января отмечается так называемый старый Новый год, а в ночь с 31 декабря на 1 января по традиции мы встречаем Новый год.
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) в народе отмечали погоду на каждый день. Так, считалось, что какая погода будет каждый день в этом промежутке, то такая же погода будет и в соответствующем месяце наступившего года.
Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.
Новый год был не просто праздником окончания старого и начала нового года. Это был один из таинственных и мистических дней. А поэтому не случайно в этот день, поздравляя друг друга, говорят: «С Новым годом, с новым счастьем», ведь именно этот день отвечает за события, которые произойдут в течение года. А потому в полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны исполниться в наступающем году.
Весна. Масленица
Масленица - это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто, стали печь блины.
Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени - последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.
В народе каждый день масленицы имеет свое название.
Ивана Купала
Праздник Ивана Купалы принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных и самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие практически все население, причем традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения и, что немаловажно, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.
Природа, как бы предчувствуя близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю свою чудную песню поет соловей, скоро и другие певчие птички приутихнут. Этот поворот солнца, деливший год на две половины, летнюю и зимнюю, с давних времен сопровождался особым празднеством, в общих чертах сходным у многих народов.
Готовиться к празднику начинали с раннего утра 6 июля. Ну а сам купальский праздник начинался со второй половины дня. В это время девчата собирались кучками и отправлялись к ржаным полям собирать цветы и завивать веночки. Причем цветы собирали с разных полей, что относились к соседним деревням. Это было связано с тем, что существовали поверья, согласно которым таким способом можно было заманить к себе женихов из этих деревень.
Ивана Купалу в народе называют «чистоплотным», поскольку на заре этого дня было принято купаться. Этому купанию приписывалась целебная сила. Начинали купаться утром в Иванов день. И хотя купание в этот день является практически всенародным, есть районы, где оно считалось опасным по причине того, что этот день, по преданию, является днем именин самого водяного, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.
С музыкою, хороводами, танцами, плясками купальская группа во главе с Купалой выходила из села под купальские песни
Шла Купала селом, селом,
Закрыв глазки пером, пером.
На Ивана Купалу, на Ивана Купалу
Приветствовала парней челом, челом,
Светила ночка огнем, огнем.
Плела веночки шелком, шелком,
Славу Купале поем, поем.